读书之所以是一种乐趣,并不在于作者 告诉你什么,而是因为读书使你积极思考，好的作品会引起阅读者的共鸣，在看作品之后一定会触动内心。读后感就是根据自己所看的进一步谈自己的见解。或许你需要"理想国阅读感悟"这样的内容，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友！
以前总是在课上听老师讲《理想国》，心中有着不解和好奇，此刻我自我完整的读过《理想国》之后，我产生了自我的一套明白。基于自我是学前教育专业的学生，我个性关注了书中涉及的教育问题。结合自身所学，我针对书中的某些观点提出了自我的一些看法。
《理想国》被称为是哲学家的宣言书和哲人政治家所写的治国计划纲要，它以辩论对话体裁写成，书中人物性格鲜明，场景生动搞笑，语言流畅明晰，论证严实细致，资料深刻丰富，到达了哲学、文学、政治学和逻辑修辞学的高度统一。
《理想国》一书开篇交代了这场辩论发生的地点：比雷埃夫斯港，大海与雅典城之间。这个位置显然是柏拉图故意交代给读者的，将关于“政治”“正义”的讨论设置在远离尘嚣的城外，显现出他的用心。哲人是超脱于世俗的，不沾染城中邪气的，只有置身“城外”，才能够以“局外人”的视角洞悉城邦生活的基础，审视“正义”和“善”本身，正因没有城邦是绝对正义的。
柏拉图在《理想国》中为复活的苏格拉底安排了诸多精明的诡辩家作为对手，使苏格拉底在不断地追问和质疑中，娓娓道出“正义”的含义。对手越是强劲，就越能够显示出苏格拉底的英明，即显现出柏拉图的哲学思想。
在仔细阅读后，我首先是对于柏拉图的人生观有了必须的认知。一方面，对所有人而言，咱们不应用生命来庸碌地追求钱财，在物质基本需求得到满足时，应学习并领悟构建一个自我的精神世界，注重精神思考，看轻物质享受；另一方面，咱们应当为自我的一切行为负责，有所担当。老后更不好正因生平的错误而产生恐惧和自责，要勇于理解自我的行为所导致的一切后果。
而对于《理想国》中所描述的理想国家，我大致能够做出粗略描述。
首先，理想国的公民被分为三类：赋有最高理性的人是神用金子做成的，他们的本性决定了他在国家中处于统治地位，他们是理想国的立法者和监护者；赋有意志的本性，勇敢善战的人是神用银子做成的，他们是国家的卫士；只有情欲的本性的人是神用铜和铁做成的，他们安分守己，节制情欲，忍受劳苦，他们处于最下层，为统治者及其辅助者服务。
理想的国家就应是由哲学家来领导的，从寻求正义出发，来建构愉悦国家的模型。
其次，国家大于每一个个人和家庭，为了国家和政治的建构，公民就应服从于国家的需要。国家不应有私心，而应竭尽全力的为国家做贡献，领导者就应善于团结，这样城邦才会稳定。国家内部不能发生内讧，在对外上则要有战争的实力和准备，这样才能守卫好国家，才能排除一切内忧外患，使理想国家得以生存和发展。（爱情签名）
最后，一个安排得十分理想的国家，务必妇女公有，儿童公有，全部教育公有。国家要承担教育的职责，无论统治者至公民，由上至下，从小都要理解教育。并且男女平等，都要理解共同的教育，做同样的工作。
正是正因这种国家的模型是全民性的，书中提到“如果咱们的民众受到了良好的教育，大家都成为明辨事理的人，那么他们处理所有这些事情还没有此刻咱们还没有谈及别的事情都能得心应手”。又“一个人从小受教育的方向，往往能影响他的发展方向”。柏拉图从正义写到理想国，又从理想国论及了教育问题，而我最关注的也但是如此。
《理想国》中的教育思想，是直接为其所构建的理想国家服务的。柏拉图认为，统治者最需要抓好的大事只有一个，就是教育，即透过音乐和体育培养出优秀的公民。培养公民的教育只是初等教育，而教育的最终目的是培养具有最高知识的、真正合格的城邦统治者，即集智慧与权力于一身的“哲人王”。
柏拉图还为理想国中的教育划分了年龄段，讲求阶段性教学。他提出要以游戏的方式向儿童传授教育。在7到18岁时要给予青年普通教育，包括艺术，音乐，诗歌，舞蹈，体操及军训等。18到20岁要以体育锻炼为主，主要领悟军训，然后是科学理论。20到30岁，要传授给人们辩证法的思想，培养思维，以便日后能成为统治者。少数人在30岁以后能够领悟哲学，5年后担任国家重要领导职务，透过15年的实践，进行考试，升为国家统治者。由此来看，柏拉图的这种教育思想与咱们此刻所说的“活到老，学到老”、“终身领悟”等还是有异曲同工之妙的。
柏拉图有不少的教育思想是很先进的，他提到“国家用人要因人而异，全国公民无一例外。每个人的天赋适合什么，就就应派他去完成什么任务，以便大家都能发挥所长。”这与此刻普遍提倡的因材施教，发展个性，是很相近的。
另外，在他的书中还涉及到了优生优选优育问题。柏拉图规定了最佳的生育年龄，女生从24到40岁为国家抚养儿女，男生则从过了跑步速度最快的年龄到55岁。禁止近亲结婚。由立法者选出优秀品质的男女共同锻炼，结合培养下一代，优秀者的孩子交给国家托儿所进行公育。天生有缺陷的孩子要秘密处理掉。虽然他的有些处理方法还不够尽善尽美，但是，从科学的角度看，他所提出的某些优生方法还是比较合理的。
他重视教育对于人的影响，强调要从小就理解教育。幼儿教育方面，他更提出了幼儿的可塑性，并指出要注意给予幼儿良好的教育环境，使其在潜移默化，不知不觉中受到熏陶，构成良好的品德。强调音乐和体育教育，并发展故事教育。他认为“一个儿童从小受了好的教育，节奏与和谐浸入了他的心灵深处，在那里牢牢地生了根，他就会变得温文有礼；如果受了坏的教育，结果就会相反”。而体育锻炼自然是要给孩子一个健康结实的身体。在故事方面，他认为要先审查故事的编者，然后选取故事的资料，最后用最美最高尚的故事铸造儿童的心灵。
柏拉图的幼儿教育思想能够说和此刻的幼儿教育理论是相通的。当代的幼儿教育五大领域：健康，语言，社会，科学，艺术。幼儿教师的首要任务就是保证幼儿能够身心健康，其次是身心和谐发展。柏拉图在《理想国》中提出的优生优育计划，就是首先从遗传角度来保证幼儿身体健康，其次又注意后天的体育锻炼，这就使得幼儿能够健康的成长。至于心灵上，他主张以音乐来陶冶幼儿的心智，使其理解完美，而厌恶丑恶，构成正确的是非观，让和谐融进其心灵，也保证了幼儿心理健康。最后，柏拉图提出要从小给幼儿讲故事，儿童在听不一样故事时，也便发展了其自身的语言和社会性。他又指出要给予儿童数数，计算，平面几何，立体几何和天文等方面的教育，这些也包含在科学之中。并且，又特地说明，对儿童的这些教育要在游戏中进行，以免使其丧失领悟兴趣，这与当下咱们讲的“活动以游戏为主”是极其相似的。可见，柏拉图的幼儿教育思想很超前，还是很值得咱们深思的。
对于柏拉图的《理想国》，我的阐述还是片面而肤浅的，正因还有很多细节之处不明白，需要更加深入的仔细阅读书籍并清晰认识柏拉图的哲学思想，才能更好的对其文章进行解读。读完这本书，我不仅仅学习并领悟了如何钻研学问，读懂文章，还学习并领悟了思考人生，我要成为怎样的人，到达什么样的人生目标等等。名家的哲学思想给了我许多人生启迪。读书，要领悟书中的学问，更要从领悟书中品味人生。
《理想国》又译作《国家篇》、《共和国》等，与柏拉图大多数著作一样以苏格拉底为主角用对话体写成，共分10卷，其篇幅之长仅次于《法律篇》，一般认为属于柏拉图中期的作品。这部“哲学大全”不仅是柏拉图对自己此前哲学思想的概括和总结，而且是当时各门学科的综合，它探讨了哲学、政治、伦理道德、教育、文艺等等各方面的问题，以理念论为基础，建立了一个系统的理想国家方案。
在这本书中，柏拉图所关心的理念主要是正义与非正义的评价，他通过苏格拉底与玻勒马霍斯、格劳孔、阿德曼托斯的辩论对话的形式，把自己的治国理想渗透于其中。柏拉图的理想国是人类历史上最早的乌托邦。在他的理想国里，统治者必须是哲学家，他认为现存的政治都是坏的，人类的真正出路在于哲学家掌握政权，也只有真正的哲学家才能拯救当时城邦所处的危机。这种信念构成了柏拉图成熟的政治哲学体系的核心。在他的眼里“哲学家”有着特殊的内涵。这种构思，不但显示出哲学家的胆略，更显示出思辨的智慧。在这内容庞大的十卷中，我就其中的一两点谈谈自己的想法。
正如前面所说，柏拉图所关心的理念主要是正义与非正义的评价。所以，可以这样说，《理想国》真正奠定了西方正义学说的基础。书中把正义范畴作为讨论的中心，并通过归谬的方法，先提出正义的不确切定义，然后归纳抽象来寻找正义的真正含义，这也就是所谓苏格拉底真理“助产术”的来源。“什么是正义？”《理想国》一开头就提出了这样的问题。第一卷里，柏拉图和格劳孔、西蒙尼德、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等人先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。从第二卷起，柏拉图开始讨论城邦的正义，并认为正义是理想城邦的原则，好的城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。当其城邦的三个阶层（统治者、守卫者和劳动者）各守其责、互不僭越、和谐分工、互助合作的时候，这个城邦才具备了“正义”的美德。然后，他从城邦的正义类比地推出个人的正义，认为那是“大”与“小”或“外”与“内”的关系。个人的正义就是“正义的人不许可自己灵魂里的各个部分互相干涉，起别的部分的作用。他应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自己内秩序井然，对自己友善。”同时，“在挣钱、照料身体方面”或“在某种政治事务或私人事务方面”，保持符合协调的和谐状态的行为，就是正义的好的行为。正义的人是快乐的，不正义的人是痛苦的。
当柏拉图的理想国——正义的城邦建立完毕，他终于可以提出自己思想的核心了：“哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权；政治家应该对哲学充满向往，并不断地追求自己在哲学上的进步，并利用哲学思想来管理民众。”
虽然已经过去了两千多年，但是柏拉图和他的《理想国》仍然散发着光芒，为现代政治指点迷津。世界政治经过几千年的发展变迁，虽然并没有形成理想国的最终模样，但其中所论述的许多方面已成为现实。我们有理由相信，在未来的日子里，理想国将不再是理想，而是真正的能够让全世界人民生活其中的没好国度。
柏拉图(公元前427年—347年)是古希腊的大哲学家，苏格拉底的学生，亚里士多德的老师，关于正义的讨论——柏拉图《理想国》读后感。柏拉图的理想是哲学家应为政治家，政治家应为哲学家。哲学家不是躲在象牙塔的书呆，应该学以致用，求诸实践。
《理想国》一书是从关于“正义”的讨论开始的，而且全书也贯穿着这个讨论。那什么是正义呢?诗人西蒙尼得说“正义是欠债还债”，那么他所说的“还债”是什么呢?“正义就是给每个人一恰如其分的报答”，这就是西蒙尼得所说的“还债”。但正义能单理解成欠债还债吗?显然不能的。如果正义如西蒙尼得所说，那么正义就是“把善给予友人，把恶给予敌人”。乍一看这似乎是对的，但是在人生病的时候是医生把善给予朋友(病人)，把恶给予敌人(病魔)。当人们不生病的时候医生是没用的，当船不遇到风浪的时候舵手也是没用的。这么说所有的事物统统都是这样吗?——它们有用正义就无用，它们无用正义就有用了?这也就说当保管盾和琴的时候，正义是有用的，因为保管需要责任心，但是利用它们时，军人和琴师的技术就更有用了。如果正义仅仅对于无用的东西是有用的话，那么正义也没什么了不起的。“无用”指的是不被利用，那么争议也不能实现其价值。
照西蒙尼得的意思“帮助朋友、伤害敌人是正义的”，苏格拉底对这个问题问道“那么伤害不正义的人，帮助正义的人能不能算正义?”，对于那些不识好歹的人来说，伤害他们的朋友，帮助他们的敌人反而是正义的，为什么这么说呢?因为他们的若干朋友是坏的，不正义的，若干敌人是好的，正义的。那么西蒙尼得的那套就站不住脚了。苏格拉底又交给了我们辨别朋友和敌人的方法，这对我们很有借鉴意义：我们应该说朋友不仅看起来可靠的人，而是真正可靠的人。看起来好，并不真正好的人只能当做表面上的朋友，不算做真朋友；对于敌人，理亦如此。这是对当前那些酒肉朋友的一个莫大讽刺，他们扭曲了正义，为酒肉朋友两肋插刀是糊涂的行为。 一个正义的人能伤害别人吗?显而易见，他能伤害那坏的敌人。可怎么判断好坏呢?人受了伤害就变坏了(不是指品德)，因为好人是受帮助的，恶人是被人伤害的。那么正义的人能用他的正义使人变得不正义吗?好人能用他的美德使人变坏吗?显然是不可能的。伤害朋友或任何人不是正义者的朋友，正义是“助友害敌”也不能成立了，因为伤害任何人都是不正义的。通过读这一部分文字，我认识到交友时要慎重，自己心中树立一把正与邪的标尺，不能被外表蒙蔽了眼睛。另外做事情要趋利避害，统筹规划，不做伤害他人的事。
最近选读了一本由张子菁译注的，古希腊哲学家柏拉图的《理想国》。心感略有所得，以记之。
柏拉图，古希腊三大哲学家之一，出身雅典贵族家庭，年轻时师从苏格拉底，后与亚里士多德、苏格拉底共同奠定了西方文化的哲学基础。他试图实现他的贵族政治理想，一生著作颇丰，《理想国》集中了他主要的教学思想。他生活在雅典国家的衰落时期，混乱的局势、人与人之间的厮杀、社会流行的瘟疫、城邦之间的战争等等。他热爱自己的国家，倾向于维护雅典的贵族奴隶制社会，随着苏格拉底在民主政权的统治下被处于极刑，他亲眼目睹了贵族政治堕落为寡头政治的现实，深感到哲学走进政治与国家的重要性。因此，他心目中的《理想国》便随之诞生了。
在《理想国》中，柏拉图设计了一幅正义之邦的图景，国家的规模适中，以站在城中高处能将全国尽收眼底、国人彼此相识为度。在他看来，国家起源于劳动分工，因此将理想国中的公民分成了治国的领导者、防卫的武士和劳动者这三个等级，他们分别代表了智慧、勇敢和欲望三种品性。领导者依靠自己的智慧和道德力量统治国家；武士们用忠诚和勇敢包围国家的安全；劳动者则为全国提供物质生活资料。大家各司其职，安分守己。每个人为了各自需要，就需要有一种聚集的集体，相互作为伙伴或助手，构成一个公共生活区，这就是城邦。柏拉图认为，城邦的农民、工人、商人是物质财富的生产者和推销者，他们不适合于人事国家政务的管理，与国家政治生活相应的活动都应该有适合的管理层人员来担任。在我看来，他心目中理想的国家应该是：担任领导职务的人应该为治理国家和捍卫国家荣誉尽心尽力。城邦老百姓要用自己的劳动成果来供养领导人，领导人再拿出钱为老百姓办好事、办实事。同时，柏拉图还极力提倡巩固国家的治安、国防，以及教育事业。
在“理想国与理想政治”这一篇当中，就是以苏格拉底与阿德曼托斯的辩论进行的、对于理想国家里正义本质来叙述柏拉图心目中理想国家的演化。开始，最简单的国家就只需要四五个人分别负责生产、建筑、织布等生活必需品，但是，由于人的欲望和精力是无穷无尽的，所以就会有人愿意腾出一些空闲的时间来干些他所感兴趣的别的事情，比如做铁匠、做羊毛牛皮、进出口经商、唱歌剧、制作香水、糕点……因此，一个国家由于劳动和生产的不断扩大，所需的原材料、土地和劳动力就会越来越多，所以国家就要不断扩充领地，就需要有更加专业的人员来各司其职管理好整个国家以保持正常运作。在柏拉图的眼里，理想的国家“天下为公”，老有所福，有国家的力量和完善的法律，城邦妇女儿童各自有相应的公有制度，是无政府的正义世界，更加谈及了女人和男人有着同样的权利，存在着完全的平等，每个人应该去做自己的的事情而不要去打扰到他人。就像我国古代的“天下大同”。
理念的世界，就是超脱于现实世界的高端存在。在古代希腊哲学家的眼里，我们的世界并非我们所能看到的世界这样，这一切只是上天理念的投影，我们的感官世界所能感受到的就是阳光下的影子而已，而哲学家则在真理的阳光下看到了外部事物。也许在我们今天看来，柏拉图眼里的理想世界反倒像是个真实可怕的极权主义国家，这样的世界里到处就只剩下理性和冰冷。事实上，这本书写在了雅典城邦衰落混乱之际，在雅典民主政治不知何去何从的环境下，它确实为统治者设计了一个理想的治理国家的美好“蓝图”。
西蒙尼得说“正义是欠债还债”。
苏格拉底打比方：譬如说，你有个朋友在头脑清楚的时候，曾经把武器交给你；假如后来他疯了，再跟你要回去；任何人都会说不能还给他。如果竟还给了他，那倒是不正义的。把整个真情实况告诉疯子也是不正义的。当原主头脑不正常的时候，无论如何不该还给他。
这样看来，西蒙尼得所说的“正义是欠债还债”这句话，是别有所指的。如果双方是朋友，又，如果把钱归还原主，对收方或还方是有害的，这就不算是还债了。那么，我们欠敌人的要不要归还呢？
有人理解认为：朋友之间应该与人为善，不应该与人为恶。敌人对敌人所欠的无非是恶，因为这才是恰如其份的。
苏格拉底理解认为：正义就是给每个人以适如其份的报答，这就是他所谓的“还债”。
至此一段，可看作暂时对“什么是正义”的认可。
而接下来，则是渐进讨论“正义有用与无用的时候”。
苏格拉底得出的一观点：正义平时在“订立合同契约，合伙关系”在满足这些需要，获得这些好处上是有用的。
苏格拉底把“正义有用的时候”趋向于“静”的状态，或者可以说是“和平”的状态。他让对话者的思想纠结：当你要妥善保管钱、盾、琴或者其他东西暂时“静”的时候，人们合伙，正义的人才是一个较好的伙伴，但在利用这些东西的时候，商人、军人、琴师的技术就更有用了。可以认为，正义在你所信任的人或事物上是有用的，像联友。
因此苏格拉底反问道：这么说，所有的事物统统都是这样的吗？——它们有用，正义就无用，它们无用，正义就有用了？如果正义仅仅对于无用的东西才是有用的，那么正义也没有什么了不起了。
至此，我看的还是有点不着边际，似是而非。难道正义不能存在于“对抗”“分歧”“战争”的状态。尽管，确实很多战争的发生从第三方态度来说没有谁方正义之战说。所有战争的发生，都没有“正义”存在可言？
接着，苏格拉底从另一个侧面来说明：对于那些不识好歹的人来说，伤害他们的朋友，帮助他们的敌人反而是正义的——因为他们的若干朋友是坏人，若干敌人是好人。所以，我们得到的结论就刚好跟西蒙尼得的意思相反了。
苏格拉底看似自然而然，毫无痕迹地把“敌人”和“朋友”放大了。这样看来，这里的关系是绝对的一对一，是两边的位置，不存在任何中立方。举例说：A和B是对抗方，C、D、E。就只有两个选择，要么在A方，要么在B方？
《理想国》封面底赫然写着“乌托邦的起源，西方哲学的滥觞”，可见《理想国》在西方哲学史中的不朽地位，可与中国的《论语》比肩，但若是比起《周易》和《道德经》，我倒是觉得还是逊色点。
上学期在看文献的时候，屡屡见到学者引用柏拉图的《理想国》，心想柏拉图的《理想国》不进去走一遭算是绕不过去了。借了之后，翻看几页之后，甚不在意，也就束之高阁，没有耐心去看。因疫情耽搁半年之久，返校之后，才决定重新拾起，认真细读，并做笔记，才算是一知半解，稍知其理想了。
柏拉图谈到灵魂有三种构成，分别是理性、欲望和激情。欲望只有在理性和激情的调节控制下才不至于毁掉一个人。同时十分强调心灵或者灵魂的高贵品质，而轻视肉体的欲望，可以说，柏拉图是西方哲学身心二元论的“始作俑者”，这成语用的不太恰当，但是确如柏拉图这种类似”存天理，灭人欲”以陶冶心灵或灵魂的思想在当时也许会振聋发聩，警醒世人。但是于今，我们都知道这是错的，但仍有其意义所在。
伟大作品的魅力就在于哪怕是错误的论断也会被一代又一代的人启发和引用。我不明白的是柏拉图所说的激情到底是指什么，换句话说如果用另一个词代替激情的话，会是那个词语比较合适？是动机还是信念还是什么？我始终没整明白。
柏拉图有个最为经典的穴喻论，广为流传。每当读到此处，便觉得自己不就是那个洞中之人嘛，在自己狭隘认知的世界里看着自以为真的影像，就认为自己看清了世界，可是当自己勇敢的走出洞穴，见到真正的太阳和大千世界之后，方才悔悟过去的自己不过是井底之蛙，见识浅陋之极，所有过去为之斤斤计较的一切都是庸人自扰，不值一提。
而能带领人们发生身体转向和灵魂转向，走出自己狭隘的认识误区，见识接近真理的真实世界的就是至善，至善就像太阳光的创造者，带人导入理性、爱智和正义的光明之途。老子也讲过上善，所谓上善若水，水润万物而不争，而 同时，水无定形，不舍昼夜的流动，就像追求真理永无止境一般。
教育的目的不就是让学生从可见到可知，使其发生身体和灵魂的转向，引导学生不断突破认知局限，追求真理和至善的智慧吗？
其实我们每个人也都像洞中之人一样，有时候会被自己的眼睛等感官所蒙骗，对所可见的世界影像信以为真，以为这就是真实世界的全部，为之多情而余恨，为之计较而自扰。然而当你真的怀揣对真理和至善的追求，发生身体和灵魂的转向，走出自己的狭隘认知，方能超脱自我，一步一步接真理至善的真实世界，方能逐渐卸掉认知枷锁，成为潇洒旷达和独立思想之自由民，达到“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的境界，对于我们普通人来说，能够真正做到乐天知命就很不容易了。
柏拉图提到的“哲学王”也很有意思。柏拉图认为哲学家是无用为大用（我是个人这么认为的）看似最被人看不起的废物，但是由于无权利之欲，德行纯粹而全面发展，倘若受人爱戴，哲学家为王治理国家，那国家就会昌盛。反之，哲学家不受人爱戴，人人争权夺利，哲学家便是这个浑浊社会中最无用的废物，不得不隐遁山林。
柏拉图提到的哲学家和我国古代隐士颇有几分相似，盛世出将入相，乱世隐遁山林，以内圣外王为士人最高理想追求，学而优则仕。
以上所提，是我读完《理想国》感受共鸣最为强烈的内容。读完之后，也觉得对自己的人生也有很大的启发意义。哲学即便是形而上，就像现在的人工智能一样不明觉厉，但是哲学的起兴和发端不也是在爱智之人的躬身俯仰之间嘛。
最后如果让我掩卷冥思的话，我会由衷的提起这几个关键词：平等对话、逻辑论证、类比隐喻、身心二元、灵魂转向、可见可知、哲学为王。当然还有其他比较重要的元素，在此就不一一解释了，当然前面所说也是个人感悟，有不对的地方，还请赐教！
在我心中，哲学家是很高级的称谓，虽不能至，心向往之。作为一个庸人，热爱哲学的初衷无非是让自己不再庸人自扰，给自己的身心找一个家，一个无需庸人自扰的灵明清净之家——一言以蔽之，热爱哲学，是为了灵魂诗意的栖居！
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