我们在学习中，读完书或文章，都可以去尝试写一写读书笔记或读后感，在阅读了作者写的作品后，仿佛收获了真理。在读完一本书后，不妨将自己的读后感写下。以下内容“悉达读后感”为栏目小编收集整理，相信你参阅以后一定会有所收获！
我最早读赫尔曼·黑塞，是他的未完之书《德米安》，近乎零死角的自我洞悉与接近哲学层面的自我剖析令人感叹，并与极具正能量的蓬勃之气共同裹挟而至。如果说《德米安》是站在一个敏感多疑、充满希望的少年肩膀上烦恼这世间纷扰的作品，那么这本《悉达多》就是站在一个思想更加深远明晰、自我追求更加强烈的知识分子身上，观察并试图大胆解释众生之相的杰作。
《悉达多》取自佛祖乔达摩·悉达多“八相成道”的故事，但黑塞对其进行了一种全新的演绎:佛祖在他笔下更像一个“凡人”而非令众人信仰的“神”。传说中的“八相成道”不过是一个铺垫，最具传奇色彩的“左肋入胎、右肋出胎”的托胎情节被省略，选取的片段反而是当年佛祖形体枯瘦的六年沙门苦行，苦行结束时牧女神圣的乳糜之供被世俗化，演变成人性欲望的缺口、游戏业的开端。
但这所谓的“凡人”，从某种意义上来说，是相对于黑塞本身而言的。赫尔曼·黑塞出身于一个很有文化的家庭，浓烈的宗教意识几乎贯穿他整个生命，会让他下意识地疑惑、思考与追寻，故事中的悉达多就是他在佛教领域的化身，他将其塑造为一个思想者、一个学者。而所谓“思想者”，所谓“学者”，与当下相比，我个人觉得，知识分子这个称谓可能更加贴切。
小说中的悉达多扮演的“凡人”，有着极为强烈的知识分子代入感。其中贯穿他一生的东西，是知识分子的三重“唵”:少年时的“读万卷书”，中年时的“行万里路”以及老年时的“本我即世人”。
“唵”在小说中表示圆满，三重“唵”即人生三个阶段渴望的理想达成。
少年时的悉达多是一个俊美聪慧的男孩，出身于高贵的婆罗门，一心追寻法义与真知，视周围的一切为幻象，试图通过读“抽象”的万卷书来发现世界的本质与潜藏在冥冥之中的真理。这是一种典型的知识分子心理，是孩子极度渴望获得知识的本心，所以他宁愿成为一名清心寡欲的沙门(苦行僧)，希望通过感知他者的痛苦来获得更高的奥义。
这种感觉就像自己小时候在课堂上学会什么知识，回家后兴冲冲地与父母言说，从中得到的表扬与喜悦即是慰藉。但这也导致自己视抽象、复杂为更高的境界，并过于关注虚无缥缈的概念，从而模糊了看得见的与看不见之间的关系，升腾出一种年少轻狂的傲慢与满足。
正如老年的悉达多所反省的那样:“如果一个人要在一本书中探寻意义，他便会逐字逐句去阅读它，研习它、爱它;他不会忽视每一个词、每一个字，把它们看作表象，看作偶然和毫无价值的皮毛。可我，我这个有意研读世界之书、自我存在之书的人，却预先爱上一个臆想的意义。我忽视了书中的语词。我把现象世界看作虚妄。我视眼目所见、唇齿所尝的仅为没有价值而表面的偶然之物。”
到了中年，悉达多已经敏锐地发现只是“读万卷书”会让他失去生活的实感，于是“行万里路”成为新标准。何为“行万里路”?其实就是实践与经验，用肉体去切实感受人生，感受世界。M.YJs21.Com
放在如今来看，就是离开学校，融入更加复杂多元的社会，融入枯燥琐碎的工作，融入柴米油盐酱醋茶的家庭。融入到这些当中去的知识分子，就像进入了一座“围城”，外面的人想进去，里面的人想出来，所有格格不入的锋芒都会被磨平，生活所有全新的褶皱都会趋于柔软陈旧。
这表现在《悉达多》中，被衍生为一种“堕落”:悉达多一边向名妓迦摩罗学习“爱的艺术”，一边学习成为一名优秀的商人，穿金戴银，享受舒适奢华的生活。他自认为是在研究“如孩童般的世人”，认为自己是“极少数，如同天际之星，沿着固定的轨迹运行，没有风能动摇他，他内心自有律法和轨道”，但实际上却是渐行渐远，从研究世人到变成世人，不过是一步之遥。
但至此，他也明白了自己不过就是一个“世人”:“世人和思想者、学者相比应有尽有……思想者只是思想的孩童般的世人而已。”
如果一个人扼杀了感官意义上的偶然之我，却喂养思想意义上博学多能的偶然之我，他是不会寻得自我的。两者，思想和感官，均为美的事物;两者背后均隐藏终极意义;两者都值得倾听，值得参与;两者均不容蔑视亦不必高估。
在这样的基础之下，老年的悉达多学会同时用精神和感官来感受世界，秉持着一个知识分子的钻研精神，他选择向河流学习，在这条河中--
他认出“自己的生活也是一条河，这条河用幻象，而非现实，隔开少年、成年和老年悉达多。悉达多的前世并非过去，死亡和重归梵天并非未来。没有过去，没有未来。一切都是本质和当下。”他开始明白，就算是一颗再微不足道的石头，都有自己的价值，它并非幻想，它可以成为动物，成为人，成为神，而自己爱它的理由并不是这些，而是它的本质。
世间的每一瞬间皆为圆满。一切罪孽都承载宽赦，所有孩童身上都栖息老人，所有新生儿身上都栖息亡者，所有将死之人都孕育永恒的生命。有生必有死，有死必有生。同时消亡，同时存在。知识分子的三重“唵”，三次探索，其实一直都处在一个平行关系中，每一次都并没有更接近这个世界的真相，与之相反，这个世界本没有什么真相，你看的即是真相，即是结果，即是圆满。
所以，也许“接受这个世界，爱它，属于它”，才是最好的选择。
虽然感悟落于文字难免失去些意味
但原谅还是想抒发下我心中的《悉达多》
文学首先是倾听自己内在安静的力量，学习独自一个人与自己对话的力量。
初识悉达多，是在蒋勋的品红楼里，听他讲到悉达多为了求道如何在人世间放纵，那时心里就产生了一个疑惑，人来世间是为了什么？每个人都要走一遍的路，究竟能留下什么？再看悉达多，也是在蒋勋的散文集里，只记得最后的一句话“流浪，会不会本来就是一条回家的路？”心里震动了一下。所有的因缘牵扯，直到今天终于翻看了这本书，随着悉达多活了一遍。
读到青年的悉达多时，看到未经世事，初入冥想的少年悉达多，似乎与自己发生了深深的联结，因此产生了更深的代入感。想到自己这一路以来被引到宗教，学习禅定，然后似懂非懂的在这条路上被牵引着，回头看觉得一切因缘都很奇妙。但心中难免有很多疑惑，甚至急功近利，产生了执着，与现实世界脱轨，想到读上一本哲学史时说的“见和蔽是连在一起的。他有所见，可常常为其见所蔽。”于是产生了如同少年悉达多同样的心里，去排斥世俗的一切，想削减一切欲望去把周围的事物看淡，心里总觉得哪里不对，可暂时找不到出路。所以可想而知当我读完《悉达多》时内心的无比激动，读它的时候，感受到了与自己内在心灵深处做生命质问的力量，再次体会到了读书的妙处。
从这本书里，我试图厘清了自己当下的状态以及透过这本书我的观念发生的改变。
1人来世间就是为了学习的，所有的体验都是为了成就一个更完整的我。世事无常，苦谛只能独自品尝，我们做的不是去逃避所有的苦，而是用开放的心去面对它，化解它，不要有分别心，最后淡然地放下一切，把伤害作为促进。
2世间的一切都很美好，我们只管纵情感受，用力去爱。但我们也是自己肉体的主宰，要对它负责，借它修炼自己，要有时时能跳脱的无我智慧，不要深陷其中，要保持住“一念心”，守住内心深处的“唵”，用不懈的学识与求索为自己开辟一条通往内心的路。
3不要把宗教的法义作为人生的目标去奉行，生命的觉悟也不可贪，贪便有了执着，正邪皆不用，清净至无余。
4奉行悉达多“思考，等待，斋戒”里的智慧。
5智慧源自于生命经历，学识，苦难，情感等等的凝集。智者无言，所有的生命感受融为一体，文字就会变得赘余。时刻思考，树立人生追求。
6当然也不要忘了悉达多的原型是乔达摩，如果拥有了力量，也要积极把它传播到人群中去。
然而有了些思考也不过是一切的开始，前路还很漫长，我还要历经很多考验。但愿借着这本书的初心，能为我人生亮起一盏明灯。
一切有为法，如梦幻
少年悉达多苦苦寻求的是摆脱自我，然而他却不肯认同肉身的自我，他以为他的自我是自由的思想而不是为各类感官而生的头脑，他以为只要精进智慧解脱思想，就可以解脱自我。所以他追随沙门苦行，学了一堆法义，摒弃一切感官，无视世间的山河湖海、鸟语花香，却发现，法义最终也只是一个片面，一个越走越窄的狭径，一个永无可能证悟的绝地。因为:
没人能通过法义得到解脱。可以思想和言说的一切都是片面的，是局部，都缺乏整体、完满、统一一切有为相，如泡影
于是他悟到，不是抛弃自我而是要寻找自我才能证悟达到。而自我并非只有思想，自我也是自然的一部分，他会哭会笑，会悲会喜，他要融入这个世界，从新感受这个世界，像个孩童一样学习这世间的一切。他学爱，他学经商，他学纵欲，他学酗酒，他赌博....这个世俗人的自我，他感受了，他融入了，他圆满了，但他也意识到这是一个永无止境的轮回游戏，这不是他想要的，他再度困惑了。
时间如露
于是他回到河边，与船夫一起倾听河水的声音。无处不在的河水告诉他，这个世界没有时间，时间只是世间万物处于不同形态下对比出的产物，是世间万物在各种形态间变化的投影。此即是彼，彼即是此。高山的河水也是他眼前的河水，平原上的河水也是他眼前的河水，昨日的河水也是今日的河水，今日的河水也是明日的河水。
轮回如电
从不会爱的悉达多疯狂的爱着他儿子，而他的儿子却令他绝望悲痛，这一幕多么似曾相识，曾经的他作为儿子时也曾令他的父亲绝望悲痛。父亲，儿子，儿子，父亲，他曾是儿子，如今是父亲，他既是儿子也是父亲，但他始终还是他，轮回往复，不断变换的只是:
一切未受尽的苦，未获得的救赎都会重来慈悲为怀
世人除了自觉，并不缺少智者的一切，除了自觉，世人的一切皆是浑然一体。他们的爱恨情仇是这个世界的一部分，他们没有绝对的神圣或绝对的罪恶，因为罪恶是他们，神圣也是他们，只要你明白，没有时间的存在，有的只是变化，不断的变化，时间只是变化的投影而已。接受这个世界，爱它，并属于它
在罪人身上，现在和今天的他即是未来的佛。他的未来已然存在。知识可以分享，智慧不可分享
以前一直不懂，何为佛无定相?看到最后一段才恍然大悟。
世间的一切都一体，悉达多的曾经是鱼、是罪犯，悉达多的未来是圣人、是佛陀，无论他如何变幻，他始终是它也是她。变幻的只是展现的形态，不变的是本质，这本质是什么呢?或许是量子，或许是某个尚未觉察的存在。只是无论是什么，它的形态不会永恒不变，它会由石头，变为沙土，变为草木，变为动物，变为神佛。世界没有绝对的时间，。就如《降临》中所揭示的，过去即未来，未来即现在。存在的只是变化，时间只是变化的产物。
万物本为一，一即是佛，佛即万相。我亦是佛的一瞬之相，佛中亦有我之相。我亦是佛的一部分，佛亦是我的一部分。
那些你能看到的，你能言说的，你可以执着的不过是它在你眼里一瞬的投影和幻象。
所谓轮回和涅盘、幻想和真相、苦与救赎，不过是一种方便说法。
乔达摩是悉达多的世俗之面，他化身世俗佛，说着便宜法，目的不是为了求知好学之人阐释世界的本质悟道成佛，而是为了救济苦难世人。这是乔达摩的法义，不是悉达多的智慧。
悉达多的智慧无法言传，只能发现，只能体验。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。
最后
关于黑塞:读了这本书愈发能体会到黑塞的伟大，知识可以分享，智慧不可分享，黑塞的伟大在什么地方呢?就是他能用文字将无法言说的智慧传达给你，让你体验，让你思索，让你感悟。
关于本书:本书是我读过的最美译本。
万物生长，从开始到结束，从初生到死亡，从出现到淫灭，从短暂到永恒。人的一生就如同一条河流，一条永不停止奔涌的河流，一条动和静相映成趣的河流。书中最完美的意象也诞生于此，我完全同意作者的观点，当我们倍感困顿，无所适从时，我们应该去向河水虔诚地讨教！
生命之河永不会干涸！有灵气的生命里是有新鲜的血液在日复一日的循环涌动着。它就是我们身体里的生命之河，我们能不离开它，我们对它充满了依恋。我们奢求着它为我们清除迂腐的血浆，给我们带来活力。当我们有了它，就不再冰冷，而是成为一个有血性的人。
如何向河水讨教？如果身边没有江流也没有河流，一个小湖或者花园里的小池塘也是不错的选择。找个安静的角落，席地而坐，闭上眼睛，用心专注地去听河水流动的声音，去感受河水的神秘，去与河水对话，然后睁开眼细细地打量一番，终归有一天你会有所悟，那是河水的力量和神奇的魔力！
嗨，亲爱的悉达多，感谢一片偶尔邂逅的书摘使我们相遇。
让我尽力记下这种与你相遇的感受吧。
就像你说的，我们很多的真实感受说出来可能就会是别人嗤之以鼻的见解，但这就和一块石头一棵树一株草一条河流一样啊，这些思想和世间固有存在的那些可爱的万物不都是一样吗？它们当然有它们存在的道理，谁也不能说它们是错的。一块可爱的石头躺在那里或许是绊脚的障碍，拿起来在手心又变成一个有色彩有棱角的独特之物。
它会永远是一个不为客观世界而转移的物，它也可以是快乐且自由的啊。谁说它必然不会有感受呢？
那么那些曾出现过和现在也存在着的我的观念，它们就是与别人的不一样，但这有什么关系？我与你都觉得，要用爱、赞赏和尊敬来对待这个世界，对待我们自己，对待所有的生命，这就是真实的我们啊。虽然我没有经历过如你那样漫长的求索，但一直用这样不能说出口的想法在对待所有人和事的我，真的没什么可失落的呀。
从前只要感受到与他人或世界的不同，只觉得是自己活的太不明白。现在我知道了，我看到你寻找着自己的漫漫长路，我倾听你与瓦树地瓦的交谈，就觉得也坐在你们旁边，感受河流在我们脚边静静地流淌。
感谢至善的你让我知道，原来我一直活的很明白。
年轻时候的悉达多会思想，会等待，会斋戒。他曾说：“大多数的人就像是一片片落叶，在空中随风飘游、翻飞、荡漾，最后落到地上。有少数人像是天上的星星，循着固定的轨道运行，任何风都吹不到他们那儿，在他们内心中，有他们自己的引导者和方向。”
那时悉达多认为自己是天上的星星，可以循着固定的轨迹运行，不被世间万物影响。
后来，悉达多沉迷于世俗的欢愉，甚至喜欢上了纸醉金迷的生活。
这不是星星的轨迹，而是一片落叶的宿命吧。
再后来，悉达多成了摆渡人，最终河流让他抵达佛性终点，找到世界本源。
“我曾经从我的躯体和灵魂明白了，我的犯罪是必需的，我需要欲望，必须为财产而奋斗，必须历经厌恶和绝望的深渊，为的是学会不抗拒这种种，为的是学会去爱这世界，为的是学会不再把这世界与一种臆想的世界相比较，与一种想象的完美幻景相比较，而是接受这个世界，去爱它，为自己属于它而高兴。”
诚如所言，在想象中达不到佛性。只有去经历，去感悟，去爱，去恨，去经历世间的悲欢离合生死百态才能更爱这个世界，才能寻找到你行走在人世间的力量，才能最终达到灵魂上的归宿。
我时常仰望天空，也愈加被天空吸引。它的静谧无声，它的变幻莫测、它的包罗万象，它的多情无情。它的一切对我都充满诱惑，如此高深莫测如此触手可及。
有时候看久了就觉得我就是那片变幻莫测的云，我可以和周围的云一起变动，变幻出任意形状，我可以成为一切。
突然间，我感受不到周围的车水马龙，感觉不到世间的喜怒哀乐，感受不到世界的存在。或许天空就是世界的本身，而我就是世界的本身。
回过神来，我看着身边匆忙行走的路人，急速驶过的车辆，葱葱郁郁的树木…我听到一个心在跳动，扑通扑通，一下二下，一种破笼而出的渴望在我的身体跳动，肉体消失了，灵魂在世间行走…
我对每一个生灵微笑，对着嬉笑怒骂的情侣微笑，对着漆黑的夜空微笑，对着啼鸣的鸟兽微笑。
生命从来没有如此放松过，如此真实的属于我自己，又不被我所拥有。
蓦然间眼底擎满泪水，一种被生命力折服的情愫在悸动，一种未曾有过的表达欲在我心里头乱窜。
我知道，每种生命都有一种语言，它们都应该拥有表达的权力，而我只是世界的表达者。
当然，任何语言文字都只是世界的很小一部分，真理的对立面也是真理本身，甚至真理在表达出来时那一刻也许就不复存在。所以一切都需要我们自行体会，自行领悟。
我不想被贴上任何标签，更也不想定义世界。世界就是他本来是样子，我只想一个忠实的陈述者。
我想到深林里与鸟兽为伍，与朝露相伴。
我想到大海里与水滴跳舞，与众生相汇。
我想此刻，我最接近神。
我太喜欢《悉达多》了，以至于用一个下午的时间读完了。酣畅淋漓。
我想每个人都会在寻求真理和真我的时候遇到麻烦吧。有过自大，有过对自己的厌恶，然后有过迷失，这本书是位很好的引路人。告诉你，别害怕，去经历，去感受，去拿起，去放下。
个人最喜欢的章节是轮回。轮回这个章节太精彩了，好像就是作者画了一个非常完美的一个圆。让悉达多从大河渡过去入世，然后返回大河出世。刚好一个轮回，一次我生我死。悉达多这个修行者，有血有肉非常丰满。充满矛盾，但是像我们每一个人。
有的读者认为，真正的修行要六根清静不理凡尘，无欲无求心无旁骛。
但是不知众生苦，怎会苦众生之苦呢？不会小爱，怎知大爱。没有我执，怎么放下我执。所以私以为，最好的修行恰恰是到尘世里，看众生观百态。只有经历尘世从尘世中走出，方叫出世。这是相对的概念。
书中的悉达多经历的三个阶段。
一，看山是山看水是水。
他离家一心去追求无我的境界。对佛说的话谦卑但是他傲慢，他自以为一心向“无我”便可以真的达到最高境界。
“悉达多只有一个目标——变得空无：没有渴望、意愿、梦想、快乐和悲哀——让“我”死掉。不再有“我”，体味空无心灵的平静，体味纯洁的思想，那就是他的目标。”但是人有了目标，也就有了欲，有了欲自然不会做到无我。做不到无我，山就是山，水就是水，他看到的所有东西都是自己本心所看到的，完全受自己主观因素的影响。
第二阶段，看山不是山，看水不是水。
他入世了。他有了自己的爱情体验，有了自己对金钱的渴望，他不再把这一切当作一场游戏。因为他有了强大的欲，也就有了强大的惧。他害怕失去，他变得世俗。一切的山山水水都和他没有关系，他执着于自己现有的财富和华丽的生活，他看重名利为五斗米折腰，背弃了自己的修行，坠入了尘世的欲念纠葛。他有了正常人的七情六欲，便无法看清事情的本质，即一切都是无。
第三阶段，看山还是山，看水还是水。
悉达多经历了尘世，放走了自己这只金丝鸟。最后在大河里悟到，不是所有以爱为名的感情都是好的对的。自己应该做的是个旁观者，而不是参与者。等他放下了对儿子的惦念，放下了自己的社会角色，就终于放下了“我”放下了小爱。小爱成了大爱，他爱每一块只是石头的石头，爱每一个世人，爱每一种苦难和幸福。
有句话我很喜欢，因缘而得往往求而不得。追求无上的境界本身就违背了修行的“皆空”和“无我”悉达多最终获得了内心的安宁，找到了“我”又失去了“我”。
最后用喜欢的一句台词结束这个书评“众生之爱皆是爱。有过痛苦，才知道众生的痛苦；有过执着，才能放下执着；有过牵挂，才能了无牵挂。”
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