很多老师都会要求学生写作文，多写作文可以让我们的思维更细腻，逻辑更清晰。多练习写作，有利于知识储备，提高学习能力。你是否正在为写作文感到烦恼不安？小编特意为大家收集整理了“道德经读后感合集7篇”，还请你收藏本页以便后续阅读。
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是我们必须要完成的任务和追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，看轻产生的结果。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是我们的根本，事业只是身体的附属。
在生活中，我们要为了身体懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，先安营扎寨，然后稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。是不是出奇兵，还得根据敌我双方的状况来分析，来判断，并不是每个人都适合出奇兵，譬如曾国藩就不适合。
君子，也有作“圣人”的。但是，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带足供自己使用的粮食与行李的，并不像现在只要带足够的钱就可以了。因为那个时候物资交换很少，经济不发达。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司领导认为自己已经功成名就，常年不在公司里管理，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
两千年前，一老者乘青牛西出函谷关，关令见紫气东来，是有圣人至也，遂请圣人作文，圣人留五千言，西去，隐。而今，先贤之言跨越千古传于我耳，恍惚间，窥得几分人生真谛。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨.我们的生活越来越丰富的同时，我们的追求也越来越多。随之而来的，却是一系列的问题。一些地方为了GDP,盲目地破坏生态环境;一些官员为了金钱，以身试险贪腐;一些民众为了满足口腹之欲，大规模捕杀动物……这些都是现代化生活带给我们诱惑，对于生活中的种种诱惑，少私寡欲才是上上之策。
天下难事，必作于易;天下大事，必做于细.看起来困难的事情，往往是从简单的地方开始的;看起来十分宏大的工程，必然是从很小的地方下手的。我们只要持之以恒，一直去做一个个简单的步骤，不知不觉中，我们也就完成了在当初看来遥不可及的目标了。海尔总裁张瑞敏说：什么是不简单?把每一件简单的事做好就是不简单;什么是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。罗蒙诺索夫也说过：不会做小事的人，也做不出大事来。只有从小事做起，从细节抓起，才能取得成功。
知不知，上矣;不知知，病矣.知与不知是一个永恒的命题，大哲学家苏格拉底形容自己时的名言是：我只知道一件事，那就是我一无所知。孔子亦曾言：知之为知之，不知为不知，是知也。我们不难看到，古今中外但凡取得了辉煌成就的人，往往能够坦然地承认自己的无知,而那些整天自以为是地认为自己无所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，难以向前迈进。要知道，每个人其实都是无知的，而能够坦然面对自己的无知，才能够走向知.
见素抱朴，少私寡欲,此则修身养性之诀窍;曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑,此乃为人处事之要领;重为轻根，静为躁君,此为事业成功之前提……
五千言的《道德经》，怀通世之举，聚先贤之智。字字珠玑，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我与《道德经》，一路为伴。
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的13本必读书目中，中国的经典读物有三本：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识---集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。
这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水平不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了;揣的`东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”，有一些有作为有追求的好干部，在光荣隐退之际，经不起物质诱惑，抵挡不知内心不良思想的蛊惑，廉洁一生，糊涂一时。诚然，这与我国官员的考核的激励体系有关，我国的官员体制中，有大量与职级职位匹配的福利待遇，不能随着官员退休带走。在法治建设不健全，人们思想价值体系混乱的年代，会浑水摸鱼游走于制度缺陷的人如日中天，而严格遵守规则办事的人则很难有所作为，在这种奖劣惩优的体制中，官员大多自身难保。需要有机会，同时也需要有动机，前者是制度环境，人人面对的制度约束一样，权力不同的机会就有所不同，如果你洁身自好，没有的动机，那就不会侵蚀到你，这就是为什么政亡人息的封建王朝末期，总有一些道德高尚、为民请命的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。
《道德经》内容丰富、影响深远，其思想之深邃、精神之崇高令人印象深刻。经过一段时间的学习，我个人对其中的一些内容产生了一些想法以及疑问，由于我的文学功底较差，难以完全理解老子的思想，因此在这份笔记中记录下其中的一部分，希望能够和大家进一步讨论，并得到解答。
在第八章中，提到了“上善如水”，老子认为水具有崇高的美德，与世无争，既能滋润万物又能净化污秽，是符合“道”的存在。但是，不知道是不是故意而为之，老子忽视了水凶猛狂暴的一面。洪水也可以冲垮房屋、毁灭生灵。客观存在着的事物是独立于人的意思存在的，它们不应该具有主观色彩。在各种各样的民族文化中，我们也能看到许多类似的例子。中国人把不实际存在的龙凤当作是祥瑞的象征;信仰的人认为蛇是“狡猾、邪恶”的代表;进行黑魔法崇拜的人认为山羊和倒五芒星能召唤恶魔，带来一些邪恶的力量。但实际上这些非人的生物、无机物、象征符号的存在本身是完全脱离人类的价值观念和道德标准的。“好”与“坏”，“善”与“恶”，“德行”与“恶行”，“节制”与“放纵”，这些标准完全是人类在社会生活中逐渐发展起来的，而我们从出生开始就浸淫在如此的价值观念之中，就会自然而然地厌恶“肮脏”的苍蝇，喜爱“忠诚”的狗，而“脏”与“净”的标准也是人为规定的，“忠诚”在自然界也只是动物群体为了适应恶劣的自然条件而产生的镌刻在基因中的“服从”。从这个角度来看，“水”本身的存在也只是一种物质，本来就不带有任何的情感色彩，而它作为生命延续的必需品，受到人的赞美与推崇。我原先一直认为，老子是企图脱离人类价值观念的禁锢，站在一个所谓的“上帝视角”来完全客观地观察人类社会，进而发掘社会运行的客观规律，进而运用规律来规范社会，让社会按照其规律发展下去。而社会发展的前方，不一定是人们主观意义上的“好”或者“坏”，而仅仅是按照规律进行。但在读过《道德经》的一部分之后，我认为我之前的判断是一种人云亦云的错误观点。老子并不是想要完全脱离出来的，他还是希望能够引导社会走向“平稳”“安定”的道路，因此他的思想依然带有强烈的主观色彩。从第十章“生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”可以看出，他提倡的是“德行”，“无为”并不是“什么都不做”，而是遵循他所总结出的“自然规律”来引导社会向着更好的方向运行。但是这又引出了另一个问题，我们作为完全主观的个体，怎么来判断我们总结的“规律”就是真正的规律呢?一方面，我们的意识是主观的，我们认识到的世界也是主观的，规律就像一个黑箱，我们只能证伪而不能证实，即使通过“因”得到了我们想要的“果”，我们也不能确定我们所推测的二者之间的路径就是“客观规律”。另一方面，规律作为不以人的意志为转移的客观存在，不以人类的价值观为导向，其全貌也难以为人们所掌握。以经济学为例，无数计量经济学家针对某一个小的因果问题互相攻讦，然而他们在分析这个问题的时候根本无法完全掌握所有的变量、数据，很多时候做出一个看似“无偏”或者较为让人信服的结果，应用于实际却发现结果和期待大相径庭。“规律”难以琢磨，也难以被发现;而作为“规律”的大统的道，更是难以想象该是什么样的。可能这也是“道可道也，非常道也”的一个原因吧。
第十六章“致虚极也···各复归于其根，曰静”。死生相通，万物轮回。老子在这里并没有提及人死后该以何种方式去向哪里，只是提到生物都会回到“根”。“轮回”有多种解释，比如宗教中万物的灵魂在身死后要接受审判，作恶的下十八层地狱，行善的进天堂享乐。或者根据一些宗教里“轮回”的观念，坏人的下一次“轮回”会变成家畜为人奴役，或者变成蛇虫只能爬行;而好人则托生到家境富裕的大门大户，享尽人伦之乐。也有人认为，万物的轮回就像“化作春泥更护花”那样，生命形态的变化只是分子原子的重新组合。那么老子所说的“根”是什么?本源是实实在在的物质，还是虚无缥缈的意识?如果说它是物质，它又是看不见摸不着的;本源如果是意识，那么万物该如何回到“本源”?
如果将意识和物质割裂开来，从物质上看，“本源”既是起点，又是终点，它让我们联想到广袤的宇宙，宇宙诞生于一场爆炸，在漫长的未来里可能也会归于混沌;从意识上看，“本源”是一片空洞的虚无，一切都诞生于此，一切也都终结于此——这让人联想到一些关于人类潜意识的理论，比如人类的潜意识是一张巨大的网络——二者之间有相似之处，但是我们难以验证它们是否是一体的。
在其他版本的《道德经》中，第十六章最后一句“没身不殆”的解释依旧是“可以终身免于灾祸”，我还是认为这句话的意义不应该仅止于此。第十六章先是提出致虚，随后提到万物归根，接着叙述只有遵从规律的人“明”公正且周全，然而这些道理与“终身不会陷入麻烦”之间并没有因果关系。我个人有几种猜测。第一，老子希望通过“万物归根”的思想劝诫一些认为人类可以到达“永生不死”的人，希望他们不要为了如此虚无缥缈、不可能成真的愿望付出宝贵的时间，甚至尝试一些危险的药物，“陷入灾难”，然而这种解释的受众群体太小，老子也不太可能为了他们专写一章。第二，“没身”是否可以理解为“身死”?“殆”至麻烦、灾难，“没身不殆”可不可以理解为“即使身体死去了，得道者也不会陷入传统意义上的生死桎梏”，因为他们的思想和灵魂在某种意义上得到传承，是另外一种意义的永生。
老子对于“静”情有独钟，他表达的“静”，更像是一种历经波折与磨难，在大彻大悟之后得到的心灵上的宁静与一种动态的平衡。一个人活着的时候不论多么才华横溢、风光无限，在历经岁月之后总是要向着死亡的终点迈进。一个国家不管多么强大，最后都难以逃脱灭亡的命运。或许对于老子来说，与其要在大喜大悲中颠沛流离，不如从一开始就保持一种刻意而为之的平静，从而免于过多的波动。老子所观察、总结出的“道法自然”更像是顺从“天意”、顺从自然，而任凭事物自然法展，最后就会看到“万物归根”、生死归于平静。而这份静也不是古板不变的，它是一种动态的平衡，而且在老子看来一定是向着积极的方向稳定运动的，比如有德行的“得道者”能得到更愉悦的人生、更能获得世人的赞同。从这个角度看，老子的思想就像罗曼罗兰说的，“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认识生活的真相后依然热爱生活”。在见识了周王室衰微、相互征伐造成的生灵涂炭之后，老子仍然因为关尹的恳请而写下五千言的《道德经》。他并不是想要独自一人超脱于世，将挣扎的百姓和飘摇的国家抛之脑后，而是仍然想要为这个社会做些什么，让世人理解他所探寻到的真理。在我看来，这是最为难能可贵的一点。一个人认清了悲惨的现实，经历了痛苦，终于获得了心灵的宁静和真理，却依然愿意直面现实，用自己的思想来修正现实，将世人从苦痛中拯救出来。
虽然我只提到了德经中的两章，但产生的疑问已经很多。真正要透彻理解老子的思想，应该还要联系整本《道德经》，才能进一步把握脉络，不会一叶障目。但由于时间和精力问题，我暂时还不能达到把握整体的高度。希望在今后还能够继续学习，和大家一起进步，共同探讨老子的思想。
在我国两千多年灿烂的文明发展过程中，百家争鸣，各路思想争相斗艳，而其中以老庄为主要代表的道家学派与儒、佛并立，构成了中国传统文化的三大体系。这三个体系对中国古代甚至近代哲学.宗教，政治，思想等领域形成了极大的影响。先人的智慧发展到今天也被衍生到各个领域，同时也被不同的人从不同的角度去理解，去解读。而《道德经》作为老庄思想的集中体现，老庄思想中“胸怀宽广，无欲无求，宁静致远，博爱”的积极思想在现代生活中仍具有极大的指导意义。
说到胸怀宽广，老子在《道德经》中说到：“上善若水，水善利万物而不争，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时;夫唯不争，故无尤。”这是告诉人们应该拥有水一样的品质。一是柔弱，这种柔弱不是指性格上的柔弱，而是像水一样的柔中带刚，不为争强好胜而烦恼。二是甘愿身处卑微，这不是告诉人们要降低身份，而是告诉人们行事要低调，如吕蒙正所说“蛟龙未遇，潜身于鱼虾之中”要做到“不鸣则已，一鸣惊人”。像水一样，看似平静却蕴含强大的力量。三是告诉人们要“善利万物而不争”，告诉人们默默无闻的无私奉献自己，这实在是一种胸怀天下的博爱精神。
而老子同时很推崇另一种精神，即“无欲无求”，也许很多人在理解这句话的时候喜欢将他理解为老子的一种消极思想。然而我们应当放下平时忙碌的心，静静的在午茶之后慢慢咀嚼这种思想的深刻内涵。老子说：“为学日益，为道日损;损之又损，以至于无为。无为而无不为”，“为学日益，为道日损”即每天不断的去学习，同时不断的用“道”来修炼自己的内心，那么我们的包容心就会越来越大，思维越来越清净，做事更专一，全神贯注，这个境界老子叫“无为”。老子说的“无为”并不是“不为”。“无为”是我们的硬实力很强，但硬实力跟我们融在一块，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚住我们的思想，这个境界是无为境界。在无为境界下，可以无不为，办到一般人办不到的事情。
所以做一个安乐自在的人，主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦冲淡泊，处下不争。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。如此看来，老子所谓的“不为”思想更多的是告诉人们要用道德和能力两只手去做事，只有这样才能获得整个社会的集体成功。
老子的另一种广为人知的思想是“顺其自然，从天道”。这其中的经典之句莫过于那句“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话我们可以理解为人们应当小法天地之理，而天地之理应该效法道，而所谓的道则是自然之规律。这是告诉人们，万物皆有理，而人们作为万物之灵长，更应当遵守自然之规律，在这个充满主观思想的世界里，这样的思想难能可贵，但正是因为正确所以可贵，正是因为可贵所以人们应当去追求。当今世界的人们，不断的夸大人类改造自然的能力，积极的发挥改造自然的能动性，似乎忽略了自然的规律，而这最终的因果必报于己。人们在推动社会发展的时候应该顺应自然规律，“听天命，尽人事”而不断的逆天行事，终究会受到自然的惩罚，如全球变暖一样。这种尊重自然法则，告诉人们顺应自然的思想在今天的社会具有重大的积极意义。
老子同时还十分推崇“谦退”思想。老子认为大道“为而不恃，功成而不居”，所以人也应该自谦。自谦的表现就是“不自大，不自见，不自是，不自伐，不自矜”。自谦是会受益的，这一点与孔子有相同之处，孔子也说“满招损，谦受益”，所以不自大，反而能成其大，不自见反而能明，不自是反而能彰，不自伐反而有功，不自矜反而能长。谦的反面是骄，骄的表现是：自大，自见，自是，自伐，自矜。而骄是会“自遗其咎”的：自大反而不能成其大，自见反而不能明，自是反而不能彰，自伐反而无功，自矜反而不能长。由于谦虚，所以不与人争，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，只有不与人争，才能使天下没有人能争过自己。不争的人是是上善，“即“上善若水”的思想，这与他博爱思想是相联系的。而这里的谦逊思想也成为了中华民族的优秀思想之一。
而在解读《道德经》时，我们也应当辩证的看待其思想。老子人生观的要义是法自然，讲道修道，并不只限于个人修身，其目的是由修身推之于治天下。但他忽视了人对自然的推动作用。一切都顺应自然，因而带有宿命论的消极成分，并由此提出了“绝圣弃智”“无为而治”，回到“小国寡民”的原始社会的政治主张。这些思想具有极强的时代特点，而在当今社会这是我们在学习这部著作当中应该注意的。我们生活在一个社会生产高度发展，科学技术日益进步的时代，如果完全按照老子的政治主张来治理国家的话，无疑社会以及科学技术等等会停留在一个不高的水平上，这是不可想象的。所以，我们应该辨证的眼光来读这本书或是古人的思想，辨证的吸收它们的思想成果，取其精华，去其糟蹋，进而深化我们的思想。
读《道德经》有感1000字：
道德经共八十一章，分为道经三十七章，德经四十四章。什么是道呢？
老子说“道可道，非常道”意思就是不能告诉你，能说出来的道不是终极的，永恒的道。非常玄妙，可谓“玄之又玄，众妙之门”。
道是“万物之母”，是世界的底层驱动，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“天下万物生于有，有生于无”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道与世界的关系，老子认为道不自为大，故成其大，大道无为而无所不为。
道虚无缥缈但真实存在着，在万物形成之前的混沌状态中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其无味”如果此时你感觉能理解道的存在，那你一定没有理解道的存在，这就是道玄之又玄的体现，在老子看来，只有忘掉自我，回归本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是庄周梦蝶那种状态吧，自我消失了，变成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的状态。
老子正面diss孔子！
老子认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”、“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”老子认为失去道和德才会产生仁、义、礼，而失礼是社会祸乱之首。
这也就不难理解老子提倡的“顺其自然，无为而治”了，他认为管理者的有心作为而无所作为，有为是背道而驰，老子理想的社会是“小国寡民，民复结绳而用；领国相望，鸡犬之声相闻；民至老死，不相往来”没有战争，生活简单，民风淳朴自然。老子认为正是因为大国往来迁徙，物欲横流是导致社会不古的根源。
道之于个人：
对于个人，老子说“圣人之道，为而不争”圣人之道若天道，大公无私，惠济大众却与世无争，清静无为而无所不为。他提倡“存天理，灭人欲”把内心的欲望“掏空”，让自己回归道无我和真我状态，才能回归本性，抱真守一。所谓“大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。读后感·另一方面，辩证法在书中也多次提到，最耳熟能详的是“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，不能“得之若惊，失之若惊”而应该做到，达观处世，宠辱偕忘。
我的一点思考：
从道德经中可以看出，书中提到的观念，流传两千多年仍为我们所遵守，这更像是整个中华文明的底层驱动之一，这也映射出读本书的一个重要作用，那就是从根本上去看何为中华文化，何为中国人。
另外，老子有他的局限性，他过于信赖玄之又玄的“道”，而对真实的世界所摒弃，觉得社会的行为，人在社会中的欲望都是不应该有的，这给人一种“高贵的头颅，鄙俗的身体”的感觉。但事实上，在当代心理学上更倾向认为感性是存在实体本身，理性只是对感性的镜像，我更愿意相信后者。
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
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