读后感该怎么写呢？当读完作品后，我们内心会获得极大的满足。读完书之后，读后感可以帮助我们记录当下的感想，分享一篇网络上的好文“《道德经》读后感”对思考有很大启示，希望本文能够让您受益终生！
对我们来说，我认为没有什么比生活更基本的了。没有生命，其它一切都是空谈。所以这里我想讨论一下生命的话题。
前些天，网上充斥了这样一条新闻“19岁少女在广东佛山花海**，不幸被火车撞亡”。在网上看到这样的消息我很难过。花季的少女，在最美好的年华里失去了自己的生命，这是十分可惜也令人痛惜的。
然而，在经历了这样的悲剧之后，其原因值得深思。据这场事故的目击者花农描述，当时女孩靠近铁路**，火车驶近时已经鸣笛，但女孩并无理会，有人喊她走开也毫无反应，最终酿成惨剧。对于这背后的原因我有以下几点看法。
《道德经》中有一句话：不幸大于不满。我想这是一个原因。我们都知道，爱美之心人皆有之。
对于每个爱美的人来说，毫无疑问，他们拍照时都想拍出好看的**。然而，有时这会使我们处于危险之中。就拿这次事件的少女来说，当时她内心肯定觉得靠近铁轨拍照能够拍出更加好看的**，背景会更加的特别更加的美。
所以，她就靠近铁路**。然而，由于她不满足，只在花海中，在铁路旁拍照会导致她的死亡。而紧挨着这片花田的被誉为“开往玫瑰花海的列车”三茂铁路最终成了杀人的风景。
如果她满足于只在花海拍照，那么新闻报道就不会结束。
《道德经》中也有这样一句话：我不知道，我病了。这句话大概的意思是：
不知道却自认为知道，就是祸患。其实反思我们的生活，你会发现“不知知”在我们的日常生活中十分常见。近年来，我们将从各个渠道听到有关杀害妇女的消息。
就拿今年过年时的女医学生遇害事件来说吧。我们都知道独自旅行是非常危险的，尤其是对女孩来说，这条路无疑增加了危险的程度。相信女医学生也知道这些基本知识，但她当时还是做出了这样的选择，无疑存在着潜在的灾难。
很不幸的，祸患真的降临在了她的身上。同样，19岁女孩的经历也是一样的。你不觉得她知道靠近跑道很危险吗？但是这些知道都是自认为知道，有所了解是不是真正的了解。
她们没有认识到祸患始终是祸患。所以，最后才会遭受到祸患。不仅他们，我们很多人都处于“不知知”的状态。
我觉得主要是大家都存在一种侥幸心理。而就是这样的一种侥幸心理是的我们不知知。但是，谁也不知道祸患什么时候降临，说不定下一个中招的就是我们自己了呢？
这值得我们反思。
道德经中，还有一句话，我觉得说的很好：祸兮福之所倚 ，福兮祸之所伏。这里就少女葬身花海这件事，我解读一下后半句。
少女葬身花海无疑是‘福兮祸之所伏’一个很好地例子。少女去玫瑰花田游玩无疑是一件十分开心、快乐的事，但是却正是在这样的情境下她却失去了生命。这无疑告诉我们，我们的祝福中潜藏着危险。
此乃所谓乐极生悲。
除却以上这些，我更想讲的是因果循环。我觉得因果循环可以解释很多东西。我们现在所经历的一切都和我们以前种下的东西有关。
就拿19岁少女的事来说吧，选择靠近铁轨拍照是她种下的一个因，而铁轨鸣笛女孩未理会也是女孩种下的一个因，别人喊她她无反应也是她种下的一个因......综合所有的因，她得到了葬身花海的果。对于医学女学生来说，如果仔细思考，也可以找到因果循环。
果，其实是有好有坏的。这里我讲的主要是祸患。不幸的是，我在这里提到的两件事的主角已经付出了生命的代价。
因果主要是佛教的用词，如果联系老子的话，我觉得因果可以算是道所包含的。但是相对于道来说，因果于世人而言更容易被理解。对于因果，我曾经较为浅层的思考过，其中的精髓我的阅历还不能够让我很深入的理解。
把你自己的经历和你现在的情况相比较，你会发现很多都可以用因果关系来解释。就我个人而言，我曾经很深的陷入每天问自己我为什么那么差的烦躁状态中。这真的困扰了我很长时间。
但突然有一天因果这个词解开了我所有的谜团。曾经我不努力，不抓住机会锻炼自己等等，都让我现在。换句话说，你现在这样子都是因为你自己。
解开之后，便整个人豁然开朗了。所以，因果真的能很好的解释一些东西。
现在我们回到生命这个话题。对于个体而言，生命不是无穷无尽，它终将到达尽头。但是它有长短之分。
毫无疑问，灾难不利于延长我们的生命，甚至可能剥夺我们的生命。然而，祸患却会伴随着我们一生。同时，我们也很难做到老子里所说的境界：
圣人不病，以其病病，夫为病病，是以不病。那世界如而此之大，如此之美好，我们该如何在这个世界中活得尽量长久呢，多感受一下这个世界呢？让我和你们分享道德经上的智慧。
为了长久，最根本的就是遵道。道，是世间万物都应遵循的规律。守道才不致因犯错而招来危险。
只要我们沿着这条路走下去，走过我们的生活，我们就会活得最长。但是，说到道又十分模糊。老子在《道德经》中也说过，道不能用语言来解释清楚。
所以，这里我就不对道发表我拙劣的看法了。我就具体对一些比较细的方面发表一下我个人的见解。
在众多的规则中，在我们的现实生活中，最恰当的是控制欲望。之前看书的时候曾看到过有人提到《警世恒言》里的这样一个故事：一名薛姓**生了一场大病，发了高烧。
在昏昏沉沉之中，他做了一个梦。他梦见自己变成了一条鱼，在水里游泳，享受着湖水的清凉，但美丽的是他的胃越来越饿。这时他恰好看到一个香味很浓的鱼饵。
因为鱼是人格化的，所以鱼知道鱼饵里有一个钩子。如果吞吃了鱼饵肯定会被鱼钩吊上去。对此，这条人化做的鱼是想得一清二楚、明明白白的。
但是这条饿了的鱼，由于鱼饵太香、太具有**力，它最后还是一口把鱼饵给吞了下去。而冯梦龙的对这个故事的点评可谓一针见血：眼里看得破，肚里忍不过。
这句话的意思是眼睛把事情看破了，脑子把事性想透了，但是肚子里的馋虫却忍受不了。而最终欲望压倒了理性。
这样的一个例子十分形象，同时也可以十分贴切地形容了我们现在大多数人的生活状态。就拿我自己来说吧，我曾经有挺长一段时间处于欲望压倒理性的状态。从初中开始，我迷上了看网络**。
我知道长时间对着手机看对眼睛十分不好。但是我基本上还是手机一天不离手。每每看了一个小时后我都会对自己说：
够了够了，看完这一章就不要看了。看完一章之后知道自己应该停止，然而还是控制不住的继续看下去。不仅是我，这也是现在90后普遍存在的一种现象。
而现在最热的关于节制欲望的话题应该就是**腐败了。这几年伴随着一****的落马，反腐一直是热门话题。而有些**轻则被免职开除党籍，重则被判处死刑。
而他们会遭受这样的祸患就是因为他们过分追求名利，没有节制欲望
但是，节制欲望并不意味着没有欲望。对于现在的世人来说，我们基本上没有人能够做到无欲。所以这里说的节制欲望是说我们要适可而止。
知足知止才能够长久。拿19岁少女来说，如果只在远离铁轨的地方拍照就知道满足知道停止，她就不会遭到丧生的横祸了。而现在很多青少年打游戏过度而猝死的事件就是没有适可而止很好的反例。
同时，我们说节制欲望是自己节制自己的欲望。别人可能有时候可以左右我们的决定，但最终拿主意的还是我们自己。所以，能够自己控制自己才是最行之有效的。
在讲节制欲望的时候，我们又不得不讲到另外一个话题，那就是界限。道德经论道的其中一章曾讲到：知止可以不殆。
知道界限就可以没有危险了。这是一个关于度的问题，但是我们知道度是最难把握得了。古代的谋士可能因为说话说错了一个字而招来杀身之祸，现在度把握得不好严重时同样可能受到同样的祸患。
那怎么把握度呢？这也是很难说的，需要对具体的情况具体分析。就个人而言，我觉得做好分内的事不要做过就好了。
拿吃饭来说，吃饱了就不要在多吃了。上面提到的**也是没有把握好界限。对于**来说，做好自己本分的事便够了，而以权谋利便是超出了自己的本分，因此他们会遭受到祸患。
其实，上面所说的这些并不是孤立的，他们是相互联系的。我们不能孤立的仅仅去讲一个。道德经的一章里曾论述到：
那些善于养护生命的人在存在危险的地方都不会遇到危险是因为他就没有进入过死亡之地。我想我们现代人要生命长久也是如此。那什么是死亡之地呢？
我想你心中一定有一定见解。
道德经全篇育人，以柔做事，以柔胜刚，以无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私做人。做事要专一，而不是面面俱到而不精，做人要大智若愚而取实，而不是事事皆知，而路路不通，看事物要看到内在，而不是表面，故常无欲，而观其妙，常有欲，而观其缴。做人做事一依皆循自然等等。
我认为《道德经》主要讲的是道的博大和在人无欲情况下才能看到事物的本质。道，不是说的明白解释的清楚的，说的明白解释清楚的那就不叫道了。道，包含万物之理。
道，只是一个称谓而已。道便是无，无中产生有，生成万象。人只有在没有欲望的时候才能看到万物的本质。如果他有欲望，他只能看到一切事物的表面现象。
名利都是虚无的东西，追求名利心太重，就会失去道，当失去道后，不依循大自然的规律做人做事，就会受到惩罚。当人们追求名利心过胜时，小偷、尔虞我诈、小人等等就会产生，是以圣人之治：治理万事万物，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治， 这样世间就会祥和安康。
做人要曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。而不张扬，当以张扬去做人做事，不依循自然规律，就会适得其反，古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
即使德高望重，也不自高自大，所以才显得高于众人，而不是标榜高于众人。做到以柔弱胜刚强。
对待万物要一视同仁，《道德经》中讲，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
意思是说，天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。在天地之间，不就是一个大风箱吗？空旷无垠，鼓越有力，气量越大。
而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。《中庸》中也讲，君子中庸，小人反中庸。在我们工作生活中，对任何人，都要以礼相待，以诚待人，以德服人，以仁为本，而不是，对有些人好，对有些人就不好。
圣人后其身而身先，外其身而身存。这意味着圣人总是把自己的利益放在最后，但可以领导。**规中也讲，凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少。
在当今社会，财产和利益在人际关系中扮演着非常重要的角色。财聚则人散，财散则人聚。所以我们应该成为金钱的主人，而不是奴隶。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。道德高尚的人像水一样。
水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。做人要懂得跟水一样，水利万物而不争，争名夺利弄得声败名劣，就不是本意了，做人也要像水一样，别人厌恶的东西，自己去做，这样就会在无形中得道。做人也要谦卑，易经中讲谦卦，六爻皆吉。
谦虚是为人做事的法宝。古人说谦卑的君子如玉。.
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。意思是真话不好听，好话不全是真话；单纯的人不善于辩论，善于辩论的人不一定是好人；懂道的人不盲目追求知识，有知识的人不一定有深刻的见解。这句话，在现实生活中，随处可见，随处可闻，处处可遇，只要你知道。
而不是被这些华丽的话语蒙蔽双眼，迷失自我。自我膨胀，失去的不会改变失去的。做人要时刻反省和反省自己，纠正前面的错误，时刻提醒自己。
争辩，对双方都不会有任何的好处，不论是《四书》还是《五经》或者是《鬼谷子谋略术》都不提倡与人争辩，而是以水的柔弱引导对方，达成共识。
这是我读《道德经》的感慨有不当之处，请领导批评指正。谢谢
此致敬礼
2011.06.11
学生：郭艳婷
学号：914102380103
学院：环境与生物工程学院
完成时间：2014年11月22日上午
最近读了老子的《道德经》，感触颇深。 我觉得的要读懂《道德经》首先要读懂老子。
老子（约公元前571年-公元前471年）：字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义），楚国苦县厉乡曲仁里人[1]。曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的**），是中国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。
其实，关于老子的传说很多。他充满了神秘感，这似乎是我们无法企及的。
首先他的出生就颇具神话色彩。据传，被道教奉为太上老君的老子是彭祖的后裔，在商朝阳甲年，公神化气，老子寄胎于玄妙王之女理氏（又称玄妙玉女）腹中。理氏（玄妙玉女）正在村头河边洗衣服。突然，一个黄梅飘下了河。
理氏很快用树枝把拳头大小的黄梅捞了上来。中午，理氏又热又渴，就把李子吃了。从此，理氏怀了身孕。
理氏怀了81年的胎，生下一个男孩。这个男孩一辈子都是白眉毛，白头发，大胡子。因此，理氏给他取的名字叫“老子”。
老子生下来就会说话，他指着院子中的一棵李子树，说：“李就是我的姓”。更不用说这个神话的真实性了，我想它至少表达了我们后人对老子的尊敬。
《道德经》一书在前言就列出了古今中外的名家对他的评论。
孔子说：朝闻道，夕可死矣。
鲁迅说：不读《道德经》，不读中国文化，不知人生真谛。
林语堂说：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读《道德经》的反应，我自己就是如此。
西方现代哲学的开创者尼采说：老子的思想集大成《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。
理论物理学家、第一位获得诺贝尔奖的日本人汤川秀树说：老子用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运。
能得到如此高的评价，《道德经》的魅力可见一斑。所以，好好阅读《道德经》是我们应该做的事。
老子在出函谷关前著有五千言的《老子》一书，又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》分为上下两册，共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，全书的思想结构是：
道是德的“体”，德是道的“用”。全文共计五千字左右。我读的大概也只是《道德经》的一部分，但是收获却远远高于一部分。
他的辩证思维对我们是取之不尽的。同时我们不可否认他的著作《道德经》确实在背后折射出了他个人的人性光辉和深奥的人生哲理。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。除了朴素的唯物主义观点，《老子》一书中还包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。
中国文化的山泉为庄子开辟了广阔的道路。其“道”，被后人误解，幸有庄子发扬光大。《老子》一书是哲学诗。
老子是幸运的，有庄子；孔子，圣人，孟子，亚圣，有后不如前之感。老庄孔子是先秦中国最伟大的思想家。
在我看来，我们大学生在学习和生活中应该更贴近老子的思想，严格要求自己过上美好的生活。
人类的认知和自然界存在的真正规律是有差距的，毕竟宇宙已经存在几百亿年，而人类从有文字到今天也才1-2万年，近几千年来人类的文明快速发展，但是和浩瀚的宇宙相比，人类如大海的水滴一样渺小。今天所谓的科学和认知是极其有限的，不是真正永恒的，所以科学家们还在探索。
在现实生活中，许多人把自己短暂的人生经历视为正确的真理，这是不可克服的。这只能说是画地为牢了。更糟糕的是，把别人的话当做真理，无条件地去遵循。这就演变成社会灾难。
宇宙和人类社会都在不断变化，没有永恒的真理。道德经读后感二
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是，如果我们身处灾难，我们很快就会幸福。在幸福中，不要自满，因为骄傲会变成灾难。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。
自从老师训了我以后，我就开始努力学***劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：
得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的道理，我要多读它。道德经读后感三
戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？
爱民活国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？
生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
有点懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德”。孕育而不占用，养育而不主宰，是有德啊。这是在批判君臣父子封建等级制度吗？
卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
这个说的是无用之用，空空什么都没有，反而才能当容器。就像一个装满水的杯子。如果你想倒茶什么的，你必须先把里面的水倒出来，然后才能把它放进别的东西里。因此，有是是没有用的；如果在心理方面有太多的偏见或意见，就不容易处理事情。
反而看不清事实。打破偏见，放开心胸，兼容并蓄。道德经读后感四
我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道，非常道；名可名，非常名
在句子的开头，它揭示了人们的价值观问题。不同的价值观导致不同的人生追求和道路。不同的追求，不同的道路，必然导致不同的生活和社会。开头这十二个字是通篇的总纲。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。
可道之道，可名之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同样的人生道路，但有两种不同的方式。一是遵循圣人之道，即顺其自然，回归朴素。
一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。
当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。
但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看穿世俗的风景，也许我们会静静地看着那长长的流水。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。
道德经读后感五
今天，我和爸爸一起读了《道德经》，我们先了解认识了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯阳，又名老聃，是中国古代伟大的思想家。春秋末年，生于楚国苦县（今河南鹿邑邑东）厉乡曲仁里。
我知道了老子曾经担任过周朝守藏室史官，是当时名声很大的学者。由于老子对当时的政治状况不满他曾经辞去了官职，出函谷关西去，写出了《道德经》。
书上说，老子思想的最大特点就是把“道”至于至高无上的地位，着名的道家学派的名字就是这样子由此而来的。
在今天，我们还能在各地的道观里看到老子的塑像，不过在香烟缭绕之中，他已经成为了“太上老君”了。
08级营销系物专二班蔡京培
闲暇中，喜读书，诸书中尤好《道德经》。每读至会心处，辄心悦诚服，啧啧赞叹良久。自是慨叹华夏文化之辉煌灿烂，历代先贤之智慧伟大。除此而外，胸中常涌出些别致感触，写出与大家共谈！
《道德经》，作者为老子，故又称《老子》。老子，春秋末年出生于楚国苦县，是道教的创始人。孔子今年21岁。据传老子无父，因其母李氏，在李树下摘食一李果而怀孕，故姓李；又因其耳大垂肩，加之出生年为“虎”年，当地人称虎为“狸儿”，取其谐音，故叫李耳；因为老子的母亲怀孕9981年，生下来就有白发，所以又叫老子。
老子出生后，聪明才智，学识渊博，曾任**图书馆馆长。孔子也问过他很多次。
春秋末年，老子辞官隐退西游。有一天，函谷关的尹喜看见紫气从东边来，就知道这是吉祥的征兆。估计会有一些圣徒通过。不久，果见老子骑青牛而至，尹喜早知老子大名，遂诚恳的挽留老子，并敬请赐文纪念，于是老子留下来，一展平身所学，仅用五千字写成了八十一章奇文，这就是上至高天，下至大地，中至人律的《道德经》，短短五千言影响了古今中外多少人，更被道教尊为经典，被古人寓为天书。
《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
对于这一段，历代的人们都把这个“道”解释为宇宙之道、天地之道、自然之道等等，却没有与“德”联系起来。事实上，《道德经》论述的只是两个问题：“道”与“德”，“道”并不是宇宙之道、自然之道，而是个体修行也即修道的方法；“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方**以及为人处世之方法。
现代人把佛学和道家思想当成神秘文化，是由于他们修道的方法十分特别，并且需要修道者具备特殊的“德”。历代人们修道的多，知道修道需要先修特殊的“德”，而最终明了“道”为何物的人极少。《道德经》总论部分提出了修道的方法，后面极大部分却是论述修道之“德”的，所以只修道不知“德”者难于理解它，不实修只从文字上理解道为宇宙之道者更难于理解它。
唯有修道能明了究竟者，方知“道”与“德”合二为一，道德经三字，提纲挈领，实已把全文的内容都概括无遗。
因此，前人将**分为道家和德经是很有见地的。对于没有实修过或尚未修持到练虚合道的人来说，道经的内容很难理解，或者是只可意会不可言传，往往只是从字意上理解为某种规律的东西，但具体这个规律是什么，谁都说不上来，所以千百年来，《道德经》的译本越来越多，但是经中说些什么人们却越来越争执不下。
同样，德经的内容就被人们说成是为人处世的方法、治家的方法、治国的方法等等，这倒是没有很大出入的，老子的本意，是要教给人一整套个体修道的方法，德是基础，道是德的升华。一个人如果没有德的基础，为人处世，小者治家，大者安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。
噫！老子之苦心几人能解也，竟被人认为甘守柔弱、与世无争、甘居人下，是空谈之唯心大道。殊不知被现代唯我的人们看得一文不值的“德”，却是修道者不可或缺，少了就修不成道的东西。
这一些，如果不是自己亲身去修道体验过，根本是不可能理解的东西。
《道德经》所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。中国的古代圣贤早就提出“道法自然，天人合一”是国泰民安的关键。老子谆谆告诫世人自然法则不可违，也就是说，人必须顺应天道，“辅万物之自然而不敢违”！
顺应自然，因势利导，是人类发展的正确方向。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。
……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。
道之理则，分无、有二面。道常不在，无名，无形。它先于天地鬼神。它是天地万物的开端。道常存，有无穷的用处。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。
而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道之动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同尘，以柔弱胜刚强。
道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”，抱一处和等修养之道，更为道教守
一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中的科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智慧的底蕴。
在古文经典中，古圣先贤把思想、理念、精神中的精髓传承给我们，我们颂读经典，能够聆听到圣贤的教诲，对我们是莫大的幸事。学贵力行，圣贤文化的学习，贵在把它落实到自己的日常生活和工作中去，才能从中得到真实的利益。在今后的工作生活中，我会坚持不断地阅读经典，遵循古圣先贤的教诲，把圣人的教诲贯彻到生活中，落实到一言一行中。
二〇一〇年二月二十日
我们都知道，中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业、各村各户都在努力提高这个群体的道德水平。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：
忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。所以在当代充满现实意义的经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，能让人们致虚守静、净化心灵，有利于家庭和睦、工作团结和社会稳定！
鲁迅曾经说过：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。林语堂也曾对《道德经》大加赞赏,他说：
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这是大多数人第一次读《老子》时的反应，我就是这样。”
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要**。《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。这是中国历史上第一部完整的哲学著作。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》蕴含了丰富的人生哲理，千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。它用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生,发展,变化的规律及社会观，人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
从诵读经典书籍中，让我悟出了些做人的道理。我比较深刻的理解主要就是老子的“尊重规律”和“无为”。
《道德经》是道家思想的源流之一，但被后世的张道陵等人奉为“经书”，成为宗教。其中的意味也不言而喻。
教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物都由“道”而派生，即所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，社会人生都应法“道”而行，最后回归自然。具体而言，是从“天”、“地”、“人”、“鬼”四个方面展开教义系统的。天，既指现实的宇宙，又指神仙所居之所。
天界号称有三十六天，天堂有天门，内有琼楼玉宇，居有天神，天尊、天帝，骑有天马，饮有天河，侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地球是指现实中的地球和万物，也是之地狱里的鬼魂受苦受难。
其运行受之于地道。人，既指总称之人类，也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。
鬼，指人之所归。人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海，姓氏不录于鬼关，是名鬼仙。神仙也是道教的偶像。
道教是一种多神教，沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯，形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极，元极，太极，中庸即为‘道’的教理，既中庸之道。道教的思想基础是老子和庄子在当时条件下对大自然和人类的理解和认识，存在着朴素的唯物主义思想和唯心主义思想并存的现象，有些思想现在看来有点无稽之谈的感觉，但在当时条件下，正由于这种无稽之谈的联想的解释中产生了理论宇宙无极与太极玄学秘籍的大门。
也就是说揭开宇宙的奥秘。没有人能否认我们只有一个宇宙。这就是“道生一”的一个理念，“存”和“亡”是“一生二”的一个理念，存是万物的基本意义，亡却是万物的最终结局。
因而迫生出“二生三”的理念，万物为生存而奋斗，在奋斗产生矛盾，在矛盾中产生新物质，这就是“三生万物”的理念。这就是隐藏在古代宗教中的哲学。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的**呢? 我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，总之，《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕.
辩证地对待它，取其精华，弃其糟粕，对我们的生活有很大的指导意义。
《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要**。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来**它的奥妙，有的时候**它的倪端。“此两者，同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
《道德经》为韵文哲理诗体。《庄子天下篇》括其旨曰：以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。
……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。
道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。
而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道之动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同尘，以柔弱胜刚强。
道教知道之论与政治观、伦理观，大体不出老氏体系。至若经言“致虚极，守静笃”“专气致柔”、“涤除玄鉴”，抱一处和等修养之道，更为道教守
一、心齐、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之所本。而“长生”“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之宗源。“归根”“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一之哲学依据。
泉州清源山老君岩
《道德经》这部被誉为《万经之王》的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它在世界上的意义越来越明显。越来越多的西方学者不遗余力地探索科学的奥秘、人类文明的源泉、古代智慧的精髓。
坚持法律，一切都会顺利进行，违法乱纪自然会受到惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。
世故不xx欲如玉，xx如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老子为代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。此外，从这段**中，我们也可以认识到老子对无为的崇拜。
在现实生活和一些文艺作品中，我们经常看到道士游荡，他们虚幻虚幻，虚无飘渺自大。从他们身上，我们可以看到优雅，感受到无所作为。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例 “天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老此文**于文秘写作网的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证地对待它，取其精华，弃其糟粕，对我们的生活有很大的指导意义。
最后我感谢老师能为我们大学生读经典提供资料、与选择，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代文明的熏陶下不会忘记我们以前的文明，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚希望我们能继续读下去。
我品老子《道德经》
老子，姓李名耳，生于公元前571年，楚国（今河南省鹿邑县）莒县厉乡曲仁里。春秋末年，周代任史官。老子将自己一生修道的心得和古代流传下来的修道经验，以及我国历代盛衰存亡、世人祸福寿夭的经验教训，对照当时已掌握的科学文化，以人之道比较天之道，综合考察总结后写下了传世巨作《道德经》。后人视老子为百家之祖，也是道教之祖
中国哲学之父、世界哲学之父。《道德经》其内容囊括了宇宙、自然、哲学、伦理、政治、经济、文化、教育及社会发展的众多领域，是一部指明人类社会要以“人法地，地法天，天法道，道法自然”的人与自然和谐统一发展的恢弘巨作，称得上是拯救人类灵魂的精神法典！我读《道德经》感悟颇深，心底受到了洗礼，特别是在当今社会弊病待治，天灾人祸频发，社会风气堪忧的现状下，老子的思想更显珍贵。
《道德经》就像是一泓永不干涸、深不见底的泉水，任凭先人掏了两千多年都还是如初的平静和深邃。现取四滴“道”、“德”、“无”、“柔”细品，顿觉甘甜无比，回味无穷。
初品一滴------“道”
。老子的“道”是事物的客观发展规律，核心是诠释人和自然的关系即“天道”，要求人与自然和谐相处，不要为了“人欲”而随意破坏大自然的平衡。老子在几千年前就先进的认识到人与自然和谐相处的重要性，而观现代文明高度发展的今天，人们的“天道”思想岌岌可危。
我国这些年虽然也提出了“可持续发展”战略，但究其实质性的动作依然是雷声大、雨点小，甚至是破坏性的发展如：能源资源的过度开采甚至枯竭；物种急剧减少所引起的生态失衡；温室气体过量排放以及大工业化人为因素的环境破坏所导致的人类生存环境的污染致使自然灾害的频发等等，鉴于此，**也制定了各种法律，但这似乎显得“治标不治本”。人与自然和谐相处，主体是人，是每一个社会人，学习并普及老子的“天道”思想，要让每一个社会人都有“人法地，地法天，天法道，道法自然”的观念，不破坏自然规则，不为眼前的一己私欲而弃人类世代生存于不顾。
人类要控制自身贪婪和欲望的缺点，“损不足以奉有余”。从精神建设层面上“可持续发展”，使人类具有普遍的守“天道”意识，时时处处约束自己、尊重客观发展规律才会实现人与自然的和谐！
又品一滴----“德”。老子的“德”是人与社会的关系即“地道”，是约束人的主观符合“道”的客观发展规律的产物；“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵“德”。
“道”是自然产生的，“德”是人类积蓄的意识形态，万物形成各自的发展规律，人类形成良好的道德风尚，万物的发展没有不遵道守德的。“人法地，地法天，天法道，道法自然”告诉我们人以地为大，地以天为大，天以道为大，大以人与自然的和谐为大。“德”是要求人与人之间、人与社会之间和谐相处。
“德”是符合人类社会发展规律的标准。应该警惕的是，我国在社会主义初级阶段特别是物质文明迅猛发展的当代，“德”的缺失着实令人担惊偏离“标准”越来越远！如官媒公开报道过的：
老人在路边倒地无人扶也不敢扶;弃婴虐母殴父见怪不怪；黑心食品、黑心种子、黑心楼盘、黑心医药…；网络传播的各种“门风”如校长**学生门、长官与员工开房门、**敛财跑路门…；公民吸毒、毒品走私泛滥；***结尔虞我诈、诚信缺失；青少年颓废沉沦乃至教师和家长们的道德沦丧；金钱至上的拜物行为等，无时无刻都在上演着一幕幕骇世惊俗的道德沦丧、亲情沦丧、社会责任感沦丧的不堪耳闻目睹的恶作剧，也是令有志之士深感心灵沉痛的社会问题。我们的社会到底怎么了？其实，中国改革开放这些年来并不缺少见义勇为、积极进取、忠诚善良等守“德”之举！
关键是正气不举，邪气抬头，“德”育失衡缺位，价值观受到了扭曲，也是精神文明建设流于形式的多，付诸实施的少而产生的结果。那么，该如何正确、科学地进行“德”育呢？我们应该多从老子那儿学着点。
老子在讲到如何守“德”时积极倡议圣人、天子、国君要带头行“德”，尔后推广至民众。好的**要多制定好的“德”策并坚持不懈地倡导和执行下去，才能使民众真正在“德智体美劳”全面发展，而当今的教育体系都片面的追求“分数”，忽视了“德”育的重要性，因而中国新一代人势必缺“德”难免。“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁，教之道，贵以专”，人一出生并无好坏之分，有的人**之后遵章守规、为民谋利，有的人却道德沦丧、见利忘义，习相远也。
所以“德”育应该从娃娃抓起，从小灌输其正确的道德观，父母言传身教，学校据理执教，社会榜样施教，多管齐下，代代相传，老子的“德”将深入人心；社会将人人遵守自然、社会规律，人与社会、人与自然将和谐相处。
再品一滴------“无”。
老子的“无”是指“无欲”、“无为”即“人道”。是针对个人修养而言的。谈起老子的“无为”，一些人往往会误认为是“无所作为”，老子的“无为”并不是一无所为和一切无作为，而是要你在该有为时则有为、该无为时则无为。
老子思想在当时虽然有消极面，但积极层面意义更深远，天道无为而无不为，他的积极意义是肯定人性的自足性；告诫统治者在位时，不要为了自己和个人小集团的利益而刻意地太多作为，而要以百姓之心为心，顺应民心，顺应自然而作为，这样天下便会自定。他又告诫人们，不要为了自己的执着而刻意地去钻营，而要顺应自然规律做事，这样你就心境明亮，豁达宽怀。老子提到的“不可见欲，使民心不乱”，意在说明统治者如不唯利是图就不会使民心所乱；老子说：（励志的句子 m.djz525.com）
“持而盈”、“揣而锐”、“金玉满堂，莫之能守”，意在之处是贪婪的后果使命不长保；老子提出“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”。当然，人不可能没有欲望，也不可能没有私心，但老子的思想是为了人与万物的和谐发展，应该少自私，少贪欲。老子的“去甚、去奢、去泰”是劝诫统治者抛弃过分的、奢侈的、安逸的欲望和物质享受；老子还说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”，他正面警告那些存贪婪之心的人，最大祸害就是不知足，最大的错误就是贪得无厌，说明知道满足才是人生真正的欲望。
老子针对统治者提出自己反欲、反贪的政治主张，他认为“贪和权”是紧密相连的。联系当下群众路线教育实践活动反“四风”的大潮，一些**腐败之风可谓触目惊心，那些所谓的“人民公仆”、“社会精英”是怎样逆历史潮流而陷入贪腐的泥坑，又是如何聚敛无厌，吮吸人民的血汗？原因是个人“无”的修养太差，甚至大逆不道。
在物欲横流、金钱至上的当今社会，一些人的欲望被以奇怪的形态滋养，对当前的形势和无休止的攀比趋势感到不满。当欲望无法通过正当手段得到满足时，通奸和掠夺的趋势开始蔓延。老子说；“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这是老子在谈治国之道，强调了君王治理国家，如果能抱守大道，顺应自然规律，处无为之事，行不言之教，上梁正、下梁自然不歪，公生明、廉生威。
天下人就会归顺于他，天下自然太平安宁。如果在位的统治者，政令繁缛扰民，赋税太多，妄作乱为，使得人民无所适从，必然天下大乱。时代在变、社会在变、人心也在变。
当前，我们处于一个冲突的时代，正义与**的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突；人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中；我们也处在一个矛盾的时代，理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中；我们更处在一个多变的时代，在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人们总是渴望在混乱中保持秩序，朝着明确的目标前进。
人们的追求是多样的，人们对理想的追求和理解也是不同的。从老子的思想中，我们可以发现生命的意义是什么？人生的价值何在？寻得人生幸福的密码，来改变自己的一生。
领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。
还品一滴------“柔”。
老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”；老子还说：“天下莫柔弱于水”。
而攻坚者强，莫之能胜。以其无以易之。柔之胜强，柔之胜刚”。
老子认为弱者战胜强这是自然发展的必然结果，弱这是一种积累成长的力量。老子的声音柔和有力，意味着统治者应该保护弱势群体，人类应该保护弱势生物。上善若水，凡事不要硬出头，柔弱一点，守柔必生。
人和社会的种种危机，也往往是把人“物”化了，使得人与人之间凝聚的感情淡化了。社会的多元化和价值的多元化使得人心、家庭也产生了变化。老子的守柔、顺下、不争的哲理实在是值得我们深思，他提倡守柔，其根本目的在于适应民众需求，追求民众幸福，老子的根本是关怀人，实现人们所追求的民主、自由与自治。
他说“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”其意思是：爱民治国，能自然无为吗？
五官与外界接触，能守静吗？什么都明白，能不用心计吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而不依恃，统领万物而不自居为主宰，这就是最深远的“德”。
联系到现实中的很多事，往往就是因为自己心太刚强，所以有时会跌得鼻青脸肿，如果心柔软一点，一切事就是另一个结果了，那你就会觉得天底下的人和事就会可爱了，委屈才能求全，绕道才能直达，低洼才能满载，守旧才能出新，谦虚才能进步。正如当今和平年代官民冲突事件频发的现状，似乎显得各级地方**的执法行为表现得太硬太刚太烈，方法不当就不便解决民声问题，如果各级**特别是执法者顺应和平友善的新常态，改变方式，谦虚谨慎，以理服人，那么很多矛盾将迎刃而解了！
导言：所谓自然规律，即自然的运行规律，不是人的主观意志作为客观运动形式的转移。人们只能通过实践来认识和利用它，但不能改变它，否则就会受到自然规律的惩罚。
道德经读后感范文1老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：是自然的运行规律，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践来认识和利用它，但不能改变它，否则就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了？
但有很多人不明白这一点，或者不想相信这个简单的事实。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单一事物的对立统一，也不是事物的简单二分法，而是众多对立事物相互交织、相互依存、相互影响、相互变化、相互转化，构成一个充满活力、丰富多彩的事界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：
钟摆，您说它是在左边？右边？中间？
不好说？这是因为我们看到的钟摆只是它在一定时间内的位置。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。
因为事物受自身和相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以事物的极端性是相反的。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢？
没有！也决不可能有！
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。你知道：一切都在动，但为什么要动？
恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：
不平衡-平衡，再平衡-再平衡，一个循环，构成对立统一
一、五彩缤纷的美丽世界。不平衡是永久的和持久的，平衡是局部的和暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗？放眼世界：从人际关系到国家政治局势乃至国际局势，都不例外。
水向低处流动是众所周知的自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：
水受热就会变成气体，会往高处跑；再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。这两种现象不属于水的一般规律。
由此可见：自然规律也是有条件的。当同一事物的时间、空间和环境发生变化时，规律也随之发生变化。
这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
道德经读后感范文2人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招来嫉妒，树敌太多，给自己留不下路，从而导致死亡。
在老子看来，我们此时应该怎么做呢？“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。
”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。
自古以来，能够做到的只有少数人。例如，越国打败吴国后，范蠡与西施隐居。李斯官以总理之名，富贵却不肯下来，继续做秦始皇之死，性命难保。
一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代时期开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。
因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢？“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？
天地！天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。
因此，挫折只是暂时的。事情是在变化和发展的过程中，情况会有好变坏或有坏变好。因此，挫折感会导致无障碍。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。
”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
道德经读后感范文3老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。
人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。
只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。
什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。
即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服！再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！
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