对于学生时代的我们来说，写作是不可避免的，作文可以锻炼我们组织语言的能力。遇上不会的主题可以参考一下别人的作文素材，什么样的作文可以被大家称赞？小编特别为你收集的“传习录读后感”，建议你收藏并分享给其他需要的朋友！
问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
曰：“然。”
——《传习录》
止于至善是《大学》三纲中的最后一个，就是要一直停留在至善的状态当中。那什么是至善？至善去哪里寻找？有没有什么标准？这段说的是知道“止”的人是因为他知道至善只能从自己的心里找。
我们同时可以反向思考另外的一面，就是不知道至善的人是因为他们都在外面去寻找。有人通过书籍，有人通过影像，有人通过上课，以为学的多就可以找到至善。我以前也这么认为，总觉得自己知道的东西少，限制了自己的思维，就到处去学习充实自己。学的越多这种后天的习染蒙蔽就越多，贪欲和傲慢心接连而至。那时候自己立的志向总换，过生日的时候妈妈送了我一句话“无志者常立志，有志者立志长”。
其实妈妈那时候已经看到了我朝三暮四的性格。至善这个东西需要自己往自己的心里找，这是老天给我们的，每个人都具有的。向外求的越多，习染蒙蔽的越多。想要“止”是因为他知道至善在哪，颜回才能做到“其心三月不违仁”，能一直停留在至善的状态，就已经是圣人了。因为知道了至善是什么，在哪寻找，就像我们知道了目标终点一样，你只需要努力的向前跑就可以了。所以你的心才确定、坚定、笃定。
《传习录》读后感500字：
问“志至气次”。先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓。非极至、次二之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”——《传习录》
以前一直把志气理解成一个意思，现在看来是我理解错了，慨叹自己知识浅薄。孟子说志是气之帅，我可以把气理解成气节，也可以理解成气场，还可以理解成气质。不管气属于什么，它都有一个统帅，这个统帅就是志。
平时见到最多的就是有气质的人，有气质的人都有一个共同点，就是背都会挺的很直。现在来看，实际上他们的内心是有一个志的，志虽然看不着，但是通过身体体现出了气质，这也就是气是体之充。气场比气质就更高一个等级，气场外放的空间更大。不一定要看到人才能感受的到。气节就更大了，它不仅能让人感受的到，而且还能感染别人。志和气的关系不是先有志后有气，它俩是同时出现的。就像一件衣服的正反面一样，不是先有反面，后有正面，而是衣服做好的时候正反面同时出现。孟子之所以善养浩然正气，就是因为他的志向远大。
现在的人别说是浩然正气，也别说气场、气节、气质，有些人连生气都没有，这是最可怕的。因为这种人根本没有志向，所以师门一直都强调愿景的力量。如果你现在还没有愿景，那就更应该仔细去想一想了。
读《传习录》有感500字：
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学，是分下学、上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”——《传习录》
看完之后发现原来古人也和我们现在的人犯同样的错误。我理解的上达功夫，就是知识里说的本体论。现在的人对于自己越是不了解的、感觉神秘的东西，就越是感兴趣。
以前我也这样，总是想追求一些形而上的知识，自己能不能理解是一回事，说出去让别人听不懂，自己感觉到很有面子，这也是其中的一个目的。
这里面王阳明讲的很清楚，上达和下学是一个功夫，不追求下学的上达全是空中楼阁。下学就是上达，《中庸》里讲“行远必自迩，登高必自卑。”不从基础的理论开始，想直接到达哲学的顶峰，那是不存在的。尤其是儒家，我们是入世的学说。追求的就是立功、立言、立德。所以儒家的一切知识都要以现实为出发点，学的东西要在现实当中可以应用的上。只谈理论，不落实到实践上，就达不到知行合一。王阳明举的树生长的例子特别的实际。我们不能一开始就设定出树长什么样子，你只有不断的去浇水、培育、养护，它才会向上生长。至于树能长什么样我们控制不了。就像儒家说的我们不可能改变任何人那样。想要追求上达要从自己内在做起，向内求。心擦亮了，明德显现，仁义礼智，我固有之。上达也就实现了。
读王阳明《传习录》有感先简要介绍一下《传习录》。《传习录》由王阳明**所记，是王阳明问答语录和论学书信的简集，包含了王阳明的主要观点，是儒家一部具有代表性的哲学著作。它分为三部分：上卷、上卷和下卷。
卷上主要阐释知行合
一、心外无物的观点。卷中收集了八篇王阳明亲笔写的书信，除回答有关知行合
1、 除格物说外，还论述了王学的内容、意义和目的。本书以良知为主，反映了王阳明晚年的思想。作为中国历史上仅有的两个立德、立言、立功三不朽的圣人之一，其著作《传习录》是一本较全面包含其思想的一本书。
它包括对儒学、理学、佛教和心理学的理解和分析。作为明代的大儒，王守仁有其独特的哲学观点，即”致良知”学说。他倡导的”知行合一”在日本很受推崇，日本人认为可以大大提高工作效率。
但我认为王守仁”知行合一”不止如此，以王守仁观点，圣贤们教育人们知行，并不是简单地教人们如何认识、如何实践、其目的是要恢复知行的本体知行如何分得开？知是行的宗旨，行是知的实践；知识行的开始，行是知的成果。如果我们理解这一点，我们应该理解，如果我们只说一个知识，就已经存在一条线；只说一个行，知也自然存在。
只有认识到知识与行动统一的目的，才能真正认识到知识与行动的意义。这需要不断的练习和自我反省才能理解。王守仁这样说的，别人教你终究不能领悟，只有自己琢磨思索找到符合自己的锻炼方式才能不断进步和提高。
在王守仁的心目中，圣仁的总信条是一样的，旨是叙述方式不同而已。或许我们达不到圣人的境界，但只要像王守仁这样的不断学习，不断探索，我们也会不断安定自己的心境，使自己的能力和判断力都有所提高。当今时代，人们对起源的探索不断减少，人们的内心也不断浮躁，趋于物质化。
所以在当今社会，王守仁的精神显得更加珍贵。王守仁虽贵为圣贤，博览群书，博学多才，屡立奇功。但为人谦虚而不焦躁，为人好学，其为人正如其言，乃一正人君子。
在他看来，圣人之所以神圣，愚人之所以愚人，在于态度而非能力。引用其中一段话：”同朋友相交，一定要互相谦让，就会得到好处；而互相攀比，互争高低则只会受损”.
又如：”悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病”等等。
这样的话有很多，但很少有人能做到。王守仁的许多言语都是人的生活中的道理，朴实而又精深，王守仁正是因为这些近乎完美的素质成就了他的功劳，而他也无私的将这些想法观念传播给他人，而现今社会的”鸡汤”和他比较实在不知所云。他的精神是他的人生哲学的体现
”知善知恶是良知，为善去恶是格物”他的一生都对得起”为善去恶”这四个字。他的人性观不能为我们所借鉴吗？王守仁，一个伟大的人，一个脱离低级趣味的人，一个高尚的人，是名副其实的圣人。
因此，王守仁的深邃需要我们现代人的继承和坚持。我们应该向这个几百年前的人致敬！
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”
曰：“如此，则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
——《传习录》
薛侃的这个问题，只要是修行一段时间之后都会有。儒家的修行既要尊德性，也要道问学。不能只关注于修心养性，我们要清楚为什么要修身养性，儒家是入世的学问，修身养性是为了让我们在生活当中把事情处理得更明白，把关系处理的更妥当。有一句话特别适合儒家，实践是检验真理的唯一标准。不能光想不做，不能光说。儒家的“学”，不是简简单单的学习知识，更多的部分是指修行。为什么都很多人修着修着就忘了？是因为我们修行的心不真切。很多人都跟我说“你学的儒家挺好，说的特别有道理，可是我现在太忙，没有时间学，等我闲下来的时候好好跟你学学”。这种人把学就单纯的理解为学习知识。
薛侃把“学”上升到了一个高度，就是要体认天理。我认为王阳明说的“知学”和他的“知行合一”是一个意思。这里的“知”讲的是良知，这里的“学”讲的是修行。想要分辨什么是天理，什么是人欲？我认为只要天理出现的时候自然就知道了，现在不清楚是因为我们受到后天习染的蒙蔽。
最近我的一个弟子总是纠结在如何选择的问题上，如果我们实在分不明白很简单，找一枚硬币，通过抛硬币的方式来决定。如果说抛硬币的那一面不是你想要的那一面，实际上你心里已经有了答案，要是没有答案抛到哪一面就选哪一个。儒家是实践的哲学，光想是想不明白的。你没有一个修行真切的心，你的修行进步得就会非常的慢。我们先天本性浮现的时候，仁义礼智自然就会出现。智慧都有了，还愁什么事情解决不了吗？
《传习录》读后感600字：
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天；主宰也，谓之帝；流行也，谓之命；赋于人也，谓之性；主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”——《传习录》
这一段又重新梳理了一遍心学的概念，“天、帝、命、性、心”都是一个东西，只是在不同的场合有不同的称呼。我们可以把最本源的东西叫做天，这个本源能主宰万物的叫做帝，可以产生运行的规律的叫做命，在万物身上显现的叫做性，主宰人的身体叫做心，他是从大到小一层一层逐渐细化的一个东西，本质是一个，表达的对象不同而已。
四端和四心都是心的一种表现形式，所以我个人的理解，修行还是要从修心开始。“天”和“帝”讲的是本体论，生活当中很难应用上。“命”和“性”都是规律性的东西，很难把握。还是由近及远，更容易着手，找心就已经很难了。师父最近一段时间，就在给我们讲如何找心。我自己的心有的时候能找到，有的时候又跑了。
师父在讲《二曲集》的时候讲到了心为什么往外跑？还是自己养分不够，留不住心。妄念，杂念太多，想要的东西太多，大多数的时候还是在天理和人欲之间纠结。明知道是天理应该战胜人欲，可是心为物役的太严重。心找到了，天理也就出现了，这就是阳明心学的“心即理”。
《传习录》读后感800字：澄问“操存舍亡”章。
曰：“‘出入无时，莫知其乡’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”——《传习录》
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。“操则存”是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。“舍则亡”是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
一口气把十四集的百家讲坛《传奇王阳明》(浙江大学董平教授主讲)看完了，觉得还不过瘾，还买来印刷版的《传奇王阳明》以及王阳明的著作《传习录》再研读。看着看着，读着读着，被王阳明传奇的一生所吸引住了，更被王阳明的哲学观点所折服了。
一、王阳明传奇的一生
王阳明，又名王守仁，是我国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家，更是继孔子、孟子、朱熹之后又一位儒家大师。是中华历史上屈指可数的“立德”、“立言”、“立功”之人，他的一生充满着传奇。
神奇少年——12岁:立志“读书做圣人”;
另类青年——15岁:独闯边塞，考察军事，上书皇帝;
挺身斗虎——34岁:身为朝官，挺身斗虎，勇斗祸害朝廷的号称八虎的太监，结果遭锦衣卫的追杀，几乎丧命;
龙场悟道——36岁:被发配到龙场(贵州)，身躺在石椁，体验生死，创立了心学。
临危受命——46岁，临危受命，深山剿匪，更只身平叛，40天内从手无一兵一卒到平息宁王的10万叛军。
二、王阳明哲学观点
《传习录》是王阳明的问答语录和论学书信集，是一部儒家简明而有代表性的哲学著作，也是王阳明的心学经典。书中，不但涵盖了王阳明的思想，重点诠释了他所创立的心学的三大核心内涵:心即理、致良知、知行合一，也体现了他辩证的授课方法，以及生动活泼、善于明譬、常带机锋的语言艺术。
细阅，虽然书中所论的个别哲理还是比较艰涩难明，但是慢慢咀嚼，回味，无论是教书育人方面，还是研究治学、修心养性等方面，还是颇有收益的。
1、教书育人之道
郭沫若曾经说过:“王阳明对于教育方面也有他独到的主张，而他的主张与近代进步的教育学说每多一致。”(《王阳明礼赞》)
(1)顺应儿童的天性。
“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，催挠之则衰萎。”
王阳明以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的情趣是喜爱玩耍而害怕拘束，就像草木刚开始发芽，让它舒畅地生长，就能迅速发育，以至枝繁听茂;如果摧残压抑它，就会枯萎。儿童的教育要顺应他们的天性，以游戏、活动来激发他们的学习兴趣。
“今教童子，必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已，譬之时雨春风沾被，卉木莫不萌动发越，自然日长月化，若冰霜剥落，则生意萧条，日就枯槁矣。”
教育孩子，一定要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，那么他们的进步就变成了不由自主、自然而然的了。就好像春风化雨，滋养花木，花木没有不萌芽发育的，它们自然就日新月异;而如果是冰盖雪披，花叶零落，自然生机不再，日渐枯萎了。王阳明同样以浅显易懂的比喻，形象地说明:儿童的教育要顺应他们的天性，多鼓励去激发其好奇心。
(2)因材施教
“凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能200字者止可授以100字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。”
教师讲授功课不在数量多少，贵在精熟与否。根据不同学生的资质，能掌握二百字的只应当教给他们一百字，要保持学生的精力有余，这样就不会产生厌恶情绪，反而会有收获的愉悦。反观我们现在的中小学教学，学生每天的作业就一大堆，一个高一学生说，刚过去的高考放假，五天假换来11张卷子。有的学生为了应付繁重的作业，每天要忙到十一、二点，睡眠的时间严重缺失。试问如此疲劳作战，学生哪有精力应付学习呢?当学习成为一种负担，学习的质量又有何保证呢?!
“圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省得，也须慢慢琢磨他起来。”
——王阳明认为，人的资质是不同的，要注意因材施教，根据个人不同的资质，应教授不同的内容。中等智力以上的，可以给他讲授较难理解，比较深奥的问题;中等智力以下的就只能给他讲授一些比较简单的知识。
“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。”
教人做学问，不能偏执于一种教法。人在刚开始学习时心猿意马，不能集中精力，其心中所考虑的大多是人欲方面的事。所以，姑且先教他静坐，以安定思绪。久而久之，等到他心能安定的时候，如果还只是教他悬空静处，以至像槁木死灰一般，也就没有什么用了。此时必须教他反省自察克已修身。因此，教无定法，贵在得法，教学时必须据学生学习的不同阶段，调整教学方法和策略，这样能才收最佳的教学效果。
2、钻研学问之道
(1)知行合一
“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”“知之真切笃实处即行;行之明觉精察处即是知。知行功夫，本不可离。”
“知”的最终落脚点是“行”，而“行”得明白无误处就是“知”，两者是不可分的。换一句话“知”是“行”的开端，“行”是“知”的完成。做学问，要知、行并举，如果只知不行，就是悬空思索;只行不知，就是盲目冥行。这就是王阳明的“知行合一”学说，这一学说对陶行知影响深远，因此，他连自己的名字也改了，更创造了一个字“
”。
(2)重基础
“为学须有本原，须从三原用力，渐渐‘盈科而进’。……如种树然。……初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实?”
王阳明以种树作喻，做学问如种树，刚种上树根时，只管培土灌溉，不要想着生枝、长叶、开花、结果，只要不忘了培土灌溉，何愁没有枝叶和花果?因此，做学问必须有基础，必须从基础上下工夫，循序渐进，才能有进步。
(3)用心体会
“看书不能明如何?此只是在文义上穿求，故不明。……须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。”
——做学问，总会遇到看不明，弄不懂的东西，王阳明认为，主要原因是只局限在字的表面意思上下工夫。要想学明白，必须得从自己的内心去用功，凡是不明白的、解释不通的，就要换位思考，从自己内心去体会，就一定能学明白，解释得通畅。
3、修心养性之道
(1)主宰常定
在平时的工作中，我们经常听到一些人抱怨，忙!有事也忙，无事也忙。对于这个问题，王阳明是这样认为的:
“天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。”
意思就是说，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“无主宰”，导致意气用事，秩序无存，有事无事皆忙皆乱。如果主宰常定，那么所有的变化的先后急缓秩序就确定了，人事秩序也随之而确定，有事无事故得从容自在。那么这个“主宰”是什么呢?从阅读上下文得知，是指一片纯然的天理，一个昭明的良知。
(2)委曲谦下
“大凡朋友须箴zhēn规指摘处少，诱掖yegrave;奖劝意多，方是。”“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”
大凡朋友间相处，彼此之间应当批评指责少，开导鼓励多。和朋友一起探讨学问，应该谦虚谨慎，宽艰待人。谦虚是一种极为难得的美德，它能够驱使人不断进步，能主动去做应该做的事。不论从事何种职业，担任什么职务，只有“委曲谦下”，才能保持不断进取的精神，才能增长更多的知识和才干。
(3)格物致知，良知学说
格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，对于它的内涵，南宋朱熹学说认为“格物致知”就是研究事物而获得知识、道理。这一解释得到了普遍的认同，但是王阳明则另辟蹊径，提出了自己独特的看法:
“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本体之正。即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。”
“格物就是慎独，就是戒惧”。
王阳明认为:“格物”就是要人纠正意念的不正，克服内心的非道德意识，从而恢复其本体的至善或“良知”。做每一件事的时候内心都会判断对和错，但是出于私欲会压制内心的判断，致良知就是让我们坚持内心的判断，持之以恒就会让良知做主。
王阳明的《传习录》涉及的内容丰富，所蕴含的哲理不易解读，自己以上的理解，只是非常皮毛，要真正理解《传习录》，还必须深入阅读，深刻思考，有全新的感悟与收获必会有所得。
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
——《传习录》
我把告子和孟子的不动心比喻成两个宠物，告子为了不让宠物乱跑，需要把宠物锁在笼子里。孟子的宠物也不乱跑，但是他是乖乖的听话跟在孟子的身边。强压制的不动心是不长久的，就好比按弹簧一样，虽然你按住了弹簧，但是弹簧总是在反抗。就像有很多人在修行“忍”，认为什么事情都可以忍，忍不住是因为自己的境界不够。我记得小时候就听过一段顺口溜“忍字头上一把刀，遇事不忍把祸招，若能忍住心头事，事后方知忍字高。”那时候听感觉很有道理。如果忍能解决一切事情，为什么还有“忍无可忍，无需再忍。”忍只是做到了省察克治的克，如果你不在心里把这件事情化掉的话，它早晚有一天会爆发出来。
心的本体本来就应该是不动的，心是性的体现，性是老天赋予的，它就是天理。天理就在那里，不曾动过。心的本体也和天理一样，不曾动过。集义就是什么都可以做到妥当，妥当即是中庸，就是在恢复心的本体。
这一段有些绕口，说的就是一个事。不动心不是因为我们修行好，让心变得不动，是因为心本来就不动，我们动心是因为后天的欲望让我们逐物了，变的心为物役，他才会动。但动的那个心不是老天给你的那个心。你能找到天理也自然就不动心了。
最新文章
.png)
.png)
.png)
