我相信没有一名学生能逃离写作文，通过写作文能够提高我们的语文素养，我们可以借鉴一些优秀的作文来作参考，有没有可以参考的作文的模板呢？我们的小编特意搜集并整理了《道德经》读后感(精品8篇)，不妨参考一下。希望你喜欢！
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识———集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。
这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水平不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了；揣的东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“为民请命的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。
老子第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！
独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大日逝，逝曰远，远日反。故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
注：寂：无声。寥：无形。殆：疲劳。
第五章是天地不仁，万物都是反刍犬；圣人不仁，人是反刍犬。天地之间，其犹橐龠乎？ 虚而不屈 ，动而愈出 ，多闻数穷 ，不如守中。
注：橐龠（tuoyue）：风箱。屈：竭尽。闻：见闻，知识。数：招致。中：冲，指内心的虚静。
第四十八章
为学者日益，为道者日损。损之又损之，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德……上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也；……
注：攘臂：捋起袖子。仍：拉。
第六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。
以其不争，故天下莫能与之争。
注：重：沉重，压迫。害：受害，妨碍。厌：厌恶，反对。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
注：曲：曲解。全：全解。抱：掌握。式：法式。长：长进。
第三十六章
将欲歖之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔胜刚弱胜强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
注：微明：微妙的明智。
第四十七章
不出户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。
第五十七章
以正治国，以奇用兵，无事取天下。吾何以知然乎？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正， 我无事而民自富，我无欲而民自朴。
注：无事：无为。忌讳：禁令。
第八十一章
信言不美，美言不信；善者不辩 ，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
注：辩：夸耀自我。博：卖弄渊博。既：尽力。
《老子》中的辩证法
第十八章
弃道之时，有仁义；出智慧之时，有极大的虚伪；六亲不和之时，有孝道；国乱之时，有忠臣。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：
明道若昧；进道若退；夷道若纇，上德若谷；广德若不足；建德若婨；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
注：纇(lèi)：缺陷，瑕疵，毛病。质：诚实，纯。渝：改变虚假。贷：施与。
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间；吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
第四十四章
名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以长久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若詘，大辩若讷。大巧若拙，躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？
其无正邪？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固已久矣。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 [注释]
注：闷闷：昏昏昧昧的状态。淳淳：淳朴厚道。察察：严苛。缺缺：狡黠，抱怨。正：标准，确定。廉：锐利。刿：割伤。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难乎，其易也；为大乎，其细也；天下之难，作于易；天下之大，作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
注：为无为：为以无为。
第六十八章
善战者不战，善战者不怒，善敌者弗和，善用人者自卑。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天；古之极也。
注：不与：意为不争。配天：符合天道。极：准则。
第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
注：敢：坚强。不敢：柔弱。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则折。故坚强处下，柔弱处上。
注：徒：类 。
《道德经》读后感
在这篇文章开始之前，我想我们应该先提一个成语，“紫色向东来”。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。
老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
道德经应分为上下两部分。（长沙马王堆出土《上德》和《下德》版本，但一般认为是《上道》和《下德》）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
更不用说老子写道德经的目的，就是要阐明道德规律。低级的道德**主要是关于人的道，即如何将天道应用于人的是务？我们就不难知道。事实上，老子道德经的重心在下边。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们应该怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界**待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！可以说，这本书中的每一个字都足以让我们用一生来诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？
老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。
故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中，宇宙的形成、人的形为、军事的治理。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。
也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。
书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学***应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。
处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！
我们可以用刀、枪和炮弹来摧毁一些坚硬的东西，如建筑物、墙壁和墙壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？
我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。
我们知道宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育着无数的恒星，而我们的地球只是这些微小粒子中的一个，只是因为其中有生命而独一无二。我们不能自给自足，因为宇宙中可能有无数的高等生命体！
他们的科技可能是我们难以想象的！道就像玄女，所谓玄女就是女性，我们永远只是她的孩子。永远不能超越她！
应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们应该学***水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。
如上所述，我们宇宙中的所有恒星都是从无到有进化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。
如果房子是一个实体，他就没有价值。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。
还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！
（这里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们的心总是告诉我们该做什么和不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！
我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。
只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
读老子的《道德经》有感
通读了老子的《道德经》，道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德，（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德），共有81章。
道，也就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
《道经》上半部分的目的是阐明道德德规律，下半部分的《道经》则主要讲人的道，即如何将天道应用于人的是务？纵观整个道德经典，我个人认为老子写道德经典的重点是低级道德经典。读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵的触动。
一种特别强烈的感觉是老子的思想高度和对自然的理解以及对人类社会关系的宏观视角。事物发展的辩证性和转化性，为融入自然规律提供了基本的解剖学基础。道德经使人能够更好的接近于自然。
一、"道生一，一生二，二生三，三生万物"
"道生一，一生二，二生三，三生万物。“一切都来自道。道是世界的本体，是唯一的真理，是唯一的存在，即道是世界。没有道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。
“天道是善而不争，善而不言，来而不呼，静而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。
"天有其规律，不是人所能左右的，但我们可以利用其规律。
例如：在现实生活中，为了实现自己的人生目标和追求自己的人生理想，每个人都必须努力工作才能取得成功。这是因为“天不理有心人”，这是符合生命本质的。但是，功成之后也应顺应天意，适时而止，不要过。
这样才能自保，安享幸福，这是符合自然规律的。
二、"上善若水"
"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。“在人们生活的现代城市，当他们面对金钱和美貌时，会有冲动，这会给人们带来巨大的损失。
那么，我们怎样才能抑制自己的冲动呢？读了《道德经》之后，我认为人们需要培养自己的思想，使自己“安静”和“无为”。这样，我们即使面对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地面对，最终将云开见日。
倘若自己先乱，必会做出冲动之事，其结果会更糟。
比如：在管理工作中，如果干部和群众发生矛盾，要冷静处理，避免急躁，经常施舍，多做好事。它像水一样，柔顺，润物无声，化解了无形中的矛盾，避免了许多干群矛盾。
三、"海纳百川"
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。老子重使人的无为思想，这是一种心境、一种修养和辩证法。不作为可以使人快乐，快乐和幸福。
向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于青年人理解古代的无为思想应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。
例如：和同事相处，如何处理好人际关系？最重要的就是海纳百川、有容乃大，对和自己观点不同的人，要包容。还有就是自己要有能容人和事的心胸，才能成就大事。
四、“大道至简”
《道德经》第六十三章提出：“困难于其易，为大于其细； 圣人不为大，故能成其大。’’"天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
“也就是说，优秀的人不直截追求大事，而是自觉不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易成功的小事。
对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样，因为没有难度，问题难度降低后，错误就不会自然发生。
”不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。老子有大智慧，从简单入手，从易处入手， 避开难的和大的，大道至简。提高成功率的根本途径是使之容易、精细、小、不难、不大、不烦、逐渐积累，使之在时间的影响下变大、工作。
这其实才是根本的成功之道。
例如："合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。“在工作中，要注意教育教学中的一些小事，做好每一件小事，注意管理的细节，随着数量的积累，才能有质的飞跃。
另外，我们分配给教师的教学工作不是越复杂越好，有时操作起来也越简单容易，这样才能保证教师顺利完成上级交办的教学任务。
总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在知道自然之理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、快乐与幸福。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。
如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。
只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：
忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
老子西行途经函谷关，流氓关令尹喜强把他留下，然后摆出强盗模样说请求著书。老子欲出关，脸呈文人无奈状，被迫写下洋洋洒洒《老子五千文》，脱身而去。《老子五千文》亦称《道德经》，又名《老子》，是部伟大的哲学巨著。千百年下来，对其研究评注的著作亦达千百种，众说纷纭却未说出系统的名堂来，因此被天下称为奇书，并列三玄之一。
鲁迅在《出关》里头对老子写下《老子五千文》进行了调侃性讲述，大体意思是说老子不怎么用心就写下了《道德经》，完全是出于摆脱无赖关令尹喜强的缠身。李敖用了寥寥数言编成一段话评价《老子》一书，简要概括是说老子为了表示对尹喜强不友好便写下了高深莫测的`《老子》。综合两位前辈的议论，我得出这样的认为：老子性善，尹喜强性恶，老子想用道德经言论改造尹喜强，由于言语高深莫测结果肯定要失败，又因老子性急，想出函谷关得紧，所以著书言简意骇，五千字包罗万象，集其了毕生思想和哲学。
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、骗;贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢!我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责!
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标;净心：净处自己的人生位置;尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观(其)复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生;身与道同，则无时而不存;心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘(视根)、音尘(听根)、味尘(味根)、香尘(嗅根)、触尘(触根)、法尘(法根)六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊!宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身!吾所以有大患者，为吾有身;及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下;爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢!
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的.贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
“天长地久，土地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私。”
意思是：天地长久存在，土地之所以能够长久存在的原因，是由于它的存在不是为了自己，所以它能够长久。因此圣人把自己放在最后，结果自己反而占了先;把自己置之度外，结果自己反而生存了下来。不正是他不自私?反而却成就了自己。
老子认为天地之长久存在的原因，在于它的`存在不是为了自己，所以才能既长且久。推及到人类社会，圣人也要效法天地，用同样的原则来治理国家。在老子看来，作为圣人，为了治理好国家，其根本的精神就是要天地那样，不能自私自利。因此，他一则要求圣人要谦虚、退让，才会赢得人们的尊重与爱戴;在则说圣人不能为自己考虑，要把自己置之度外，这样才能最终保全自己。
老子的这段话包含着矛盾双方相反相成，对立统一的辩证关系。老子具体描述了不自生与自生、后身与身先、外身与身存、无私与存私，它们两两对立，但又可以相互转化。这些极富哲学辩证思维的观念，在老子的学说中是随处可见的。在现实生活中，我们应如老子所讲，处理好后身与身先、外身与身存、无私与存私的关系，也就是首先为别人考虑，才能赢得别人的尊重与爱戴。“我为人人，人人为我”就揭示了这一道理。
因为选了“道德经导读”这门课，便想着我也应该读一下《道德经》这本书，于是我就粗略读了，也产生了一些感想。
欲言其言，先言其人。老聃，通称老子，春秋时思想家，道家学派的创始人。据太史公司马迁考证，老子生于楚国，姓李，姓儿，字聃。他曾是周朝皇室负责藏书的官员。
在当时，老子是一个颇有声望的智者，相传孔子数次求教天道问老子，言老子“犹龙”。后来，由于周朝皇室衰微，内乱不断，老子悲愤无力，决定弃官归隐，过青牛。行至函谷关，关令尹喜得知老子的德才，请老子留言，老子遂疾书五千言，即为后人所见的《道德经》。
《道德经》又称作《老子》，是先秦道家的基本典籍，是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。从古至今，人们从人类文明史上的智慧宝藏中汲取了许多治国、执政为民、修身养性、安身立命的精髓。我认为《道德经》对于我们每一名学生来说都具有极高的可读性，十分值得学习。
读《道德经》后，我渐渐发现，原来做事马虎的我竟安静耐心地思考问题了，原来作业中潦草的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”，告诉我们，一个人不仅要能战胜别人，更应该有勇气战胜自己。
《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？
所以才能构成就了他自己p>
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
面对竞争，我们应该敢于迎接挑战，面对失败和不平等，我们应该用一种常识来应对，并用适当的方法去改变或适应，而不是盲目地为死网而战。这样，它将有助于拯救自己，并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
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