幼儿教师教育网编辑为你收集整理了额尔古纳河的读后感，更多信息请继续关注我们的网站。书籍是年轻人不可分离的生活伴侣和导师，当阅读了作者笔下的作品，我们有了新的感悟。我们不妨写一下读后感，梳理自己的收获和体会。
大兴安岭那片广袤的原始森林里的鄂温克族人，才是最懂这个地方的。作为一个从小生活在大兴安岭的女作家，她是多么的热爱这片白山黑水和这片古老的原始森林。饱含深情的描述在书写着这片神奇的地方和神秘的古老民族中发生的事。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们看老了”，一个古老而饱经沧桑的声音开启，叙述着这个古老民族的历史变迁，人员更迭。刚读到这里时我眼前一直浮现的是坦泰尼克号开始时老年露丝缓缓的讲述的画面，也让我想起了大明宫词开场那缓缓的苍老的哀怨的旁白，“据你奶奶讲，我出生的时候，长安城阴雨连绵。一连数月的大雨将大明宫浸泡得仿佛失去了根基，甚至连人们的表情也因为多日未见阳光而日显苍凉伤感，按算命先生的理论，这一切主阴，预示着大唐企盼的将是一位公主的临世。”。一如既往的迟子建式娓娓道来的叙事风格，没有华丽词藻的堆砌，简单的文字，组合起来形成一种神奇的效果，这就是大道至简，大巧若拙吧。对细节细致的描写，读着读着仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描写的就是我身边的事，跟着他们一起打猎，一起驯鹿，一起迁移，一起看着萨满跳神，一起听那风声，那雷声，那雨雪闪电，那潺潺的流水声，那原始大自然的各种声音。有时候一段一段的文字忍不住就读出声来，好像渺小的我站在广袤的天地间，与自然融为一体。
特意查了下百度，“额尔古纳河，是黑龙江正源，中俄界河，位于中华人民共和国内蒙古自治区东北部呼伦贝尔市境内。在《旧唐书》中称之为望建河，在《蒙古秘史》中称之为额尔古涅河，在《元史》中称之为也里古纳河，在《明史》中称之为阿鲁那么连，自清代开始称之为额尔古纳河。”
图片来源于百度
河流，山川，驯鹿，堪达罕，乌力楞，希楞柱，靠老宝，日月，星光，一个个意象结合起来是那么的美妙，如一个个跳跃的音符，演奏出一曲和谐的乐章。风葬，把死去的孩子扔到向阳的山坡，
弟弟林克和哥哥尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，为了争夺她，相约射箭比赛，最后林克娶了达玛拉，也许是哥哥射箭的最后一刻让着弟弟，也许是宿命让他射偏了，可他的内心依旧深爱着她，在弟弟死后他为她用蓝的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜欢，由于部族的禁忌，最终没有在一起，令人唏嘘。
清晨和正午虽然也描写了一些人的死亡，但节奏是明快的，轻松的，从黄昏开始渐渐令人压抑，死亡的气息愈发浓烈，妮浩每每跳神救一个人性命时，必将带走一个自己的孩子。一命换一命的宿命，笼罩着这个坚韧的氏族。
清晨，正午，黄昏，半个月亮，一天时间里，这个民族最后一个酋长的老婆用它九十岁的苍老声音讲述了这个民族的百年命运从开始到被现代文明归化，对应这她从小时候到结婚生子到老年的这一辈子，两者有机结合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我们生活着的额尔古纳河右岸比喻为一个顶天立地的巨人的话，那么那些大大小小的河流就是巨人身上纵横交织的血管，而它的骨骼，就是由众多的山峦构成的。那些山属于大兴安岭山脉。”
读完最后一行文字，心中充满了苍凉的无力感，从原始的自由自在的捕猎迁移生活到定居，自由自在在林间跳跃奔跑的鹿被圈起来，作文最终森林被伐木工人的一个烟头毁灭，这个古老的鄂温克族的起起伏伏正如原始森林一般由宁静安逸变得吵吵闹闹。
原住居民在现代文明的冲击下该何去何从，在保护和发展间如何平衡，如何保护这些原始民族的文化习俗和生活习惯这是目前世界各国都面临的思考和问题。有时间多去这些地方走一走看一看吧，看看说不定哪一天，他们就会永远的湮没在历史的尘埃里了！就像迟子建说的那样，“我愿意用我的手去触摸生活，用我的脚，脚踏实地把我作品涉及到的地方，能走到的尽量走到，像写《额尔古纳河右岸》等等，我都是要去实地看一下。这时你再驾驭题材的时候，这种不适感会消失，会越来越跟它水乳交融。”
总之，这是一段美好的阅读体验，干净的文字，如汩汩的清泉，缓缓流入心中。为什么我的眼里常含泪水？因为我对这片土地爱的深沉！
读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。
这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。
卷首的第一句是女主人公的心里独白：我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的人人平等，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。
鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的乌麦找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。
火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。
列夫托尔斯泰曾道我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是人人平等，而是众生平等，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。
迟子建的文字就像涓涓细流一样娓娓道来，充满阅历的一种质感（语言贫乏），就是细腻、温情、哀愁、有情怀，是清醒包容的观察。作者的文字真是让我觉得有些人就是天生有掌控文字的力量。（字都认识，组合就不会了。她那个风声给我留下了深刻的印象。）
雨雪、河流、熊鹿、迁徙和繁衍，自然是生机、希望和复杂多面的，自然深处所蕴藏的是我们无法言说的情怀和因果。鄂温克人因自然从心底里生出无穷无尽肃穆的力量。他人他物乃至自己，都是生死在自然。作者笔下的民族就是在生死交织，生命在离开也有生命在出生，以一个老者的口吻来叙述不觉得生死有多悲苦，往往带给我一些从容的力量。
看到后面发生的一些事情，搬迁砍伐等等，如果我是那个土生土长的鄂温克人，我估计也选择把自己喝死。（嗯？我怎么想到了伊文斯哈哈哈哈）不过，一些事情发生改变即使带来灾祸，人为不节制的还是什么也是自然而然的吧。有些东西自然要归于历史。所发生存在的都是自然的吧。
我忽然想说，好作家好输出者可能就是简简单单的传递，也不是什么高级深奥的呼吁，什么字字珠玑的，也不是像比如说电影后会无期里那些台词一样，“小孩子只看对错，大人只看利弊”什么的，ta就是不花哨不复杂，安安静静写给你，看了就会感动。
合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。野火烧不尽，春风吹又生，正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一作文个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。
鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有白那查山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。
命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
因为董宇辉老师的由衷深沉，不知所以但一往深情的爱，我翻开了这本《额尔古纳河右岸》。它字里行间透露出的一种平静优美的生活美感，使我仿佛获得了精神上的释然与归宿。
这本书以一个年近九旬的鄂温克族最后一位酋长的女人的口吻，叙述了这个在大兴安岭深处生活的游牧民族从繁荣到被现代文明冲击而日渐式微的历史变迁。M.yjs21.coM
[生命的敬畏]
《额尔古纳河右岸》最触动人心的，莫过于鄂温克人对生命的敬畏。
生活在森林里的鄂温克族人民与驯鹿是密不可分的，在他们的眼里，驯鹿像孩子一样珍贵。文章中甚至有一段还写道驯鹿一定是神赐予我们的，没有他们，就没有我们，这个古老的民族，连一头驯鹿都是神圣的，他们看待生命的平等观念，怎么不值得现代人类学习呢?我们平常的新闻报道上经常有人虐待动物的现象，那些残忍的人是否想过，动物的生命也是值得尊重的呢?而那已衰老的鄂温克族对于任何生命都敬畏的那股人情味儿，却在这越来越先进的社会越来越黯淡了。
与现代不一样，鄂温克族人民举行葬礼的一种方式叫风葬。当逝去的人的身体融入风中，人们希望他们仍然能听见大自然的声音。或许以现代人的观念，这样的想法显得荒唐，然而对于古老的鄂温克人来说，这又何尝不是他们对离世的亲人最美好的祝愿呢?这又何尝不能彰显他们对生命的虔诚呢?
当我合上这本书时，我汲取到了一股力量，它教我去敬畏生命，去在淳朴的善意里找到归宿。
[自然的热爱]
在这个民族，山川和湖泊是他们的家人。他们受馈于自然，同样也尊重自然的一草一木。
作者迟子建曾说过：如果山峦给予我的是勇气与激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。在快速发展的现代社会中，人们的情感需求常常无法被满足，人们对于孤独的感觉越来越强烈、沉重。那么我们为什么不尝试着走进大自然，感受大自然，倾听大自然的声音呢?当我们真正做到敬仰、热爱自然，内心才能得到充盈，我们才会拥有超越孤独的内心与勇气。
《额尔古纳河右岸》告诉我，自然就是力量，它会像神明一样庇佑着你。人要回归本心，亲近自然。
[信仰的传承]
作品通篇都充斥着一股独属鄂温克民族神秘的色彩。
小说让我印象最深的人物就是妮浩，她是一位被当做神灵的萨满，可同样是个悲剧性人物。她不能改变自然法则，每救活一个人就要失去自己的一个孩子，作为母亲，她忍心失去自己的孩子?但她说：我是萨满，怎能见死不救呢?为了苍生，为了大爱，她不得不一次又一次地牺牲自己，她的精神是多么的高尚，可她又是多么的无助啊!这令我我想到了庄子的一句话：至人无己，圣人无功，神人无名。我敬佩她，敬佩鄂温克族的他们在目睹了那么多撕心裂肺的死亡之后仍对人生抱有的顽强生命力和坚定的民族信仰。
鄂温克人民的信仰是什么呢?大概就是他们那坚韧、顽强、博爱的民族精神。这种精神是一种种族延续的根，即使鄂温克民族渐渐衰败，即使这信仰有时会与现代文明产生冲突，却给后人留下了一笔宝贵的财富。
在大兴安岭的深处，有一种磅礴遒劲的声音，那是鄂温克永不衰退的坚定的民族信仰，你听见了吗?
原始与现代的碰撞，美好与痛苦的并存，快乐与悲哀的交织，谱写了这一首令人潸然泪下的生命乐章。《额尔古纳河右岸》，它给了我坚定的勇气去敬畏自然，热爱生命，坦然面对这世界。
子建的矛盾文学作品《额尔古纳河右岸》虽然还没有读完，但是它是一部值得推荐的文学作品。它是一部关于鄂温克少数民族的游牧史诗般的作品。额尔古纳河是黑龙江的支流，1689年《中俄尼布楚条约》签定，成为中国与俄罗斯的界河，额尔古纳河左岸划归俄罗斯。鄂温克少数民族就生活在额尔古纳河右岸的大兴安岭之中。
鄂温克部落生活在叫希楞柱的房屋里，晚上透过尖顶的小孔可以看到天上的星星，像是挂在希楞柱顶上的油灯。到了深夜，有时会听见主人公父母弄出风一样的响声，不久她的弟弟就将生了。黄昏时，他们在河上燃起篝火，吃烤鱼，喝着酒，跳着舞。狩猎时，运气好的话，会捕获一头黑熊，取回熊胆，给病弱的补身子。他们放养驯鹿，用鹿茸和兽皮去交换他们需要的弹药和食盐。随着季节的变换，他们骑在驯鹿背上搬家，在新的营地搭建希楞柱。
小说中除了原生态的生活方式，还有部落中的人际冲突和矛盾，爱情故事，生老病死。这些是人类社会中永恒的命题，不管是古老还是现代。但是，令我惊奇的是他们解决问题的方式充满了神秘感。部落的萨满（巫师）通过跳神就可以给孩子看病。有一回萨满发力，还把日本军官的战马给跳死了，有点不可思议。
故事的结局是游牧民族的现代归宿，下山住进政府建造的定居点。村支书动员主人公，一个放了猎枪的民族才是一个文明的民族，一个有前途和出路的民族。虽然主人公坚持留在山上，但是结局是不言而喻的，驯鹿搬迁时的铃声变得越来越遥远
借读了一本叫《额尔古纳河右岸》的书，大概是由于迟子建女士在我们的心中的地位不够或是其他什么原因，那几本崭新的《额尔古纳河右岸》，仍然保持着它的青春，我曾经问过我的朋友和同学，他们有没有读过这本书，知道不知道迟子建这个人，他们一致的回答是不知道，没读过。果不其然，幸好我读了。它的内容、它的形制、它的文化、它的内涵、它的现实性，深深地打动了我。自那以后，我开始爱上了她的作品。所以，在我看来并不一定是那些一直在我们口口相传的人的作品才是不朽的作品，或是某些年代某些事件中的才是珍品，而这些当代人的作品也一样，只要它反映着一个社会的现实、或是有着深刻的令人反思的、或是让你喜爱的作品并在你的传播下得到大家认可的，因此，不论是什么时代，是什么人的作品，即使是现在无名无姓的人的，都应成为经典。
中国有五十六个民族，是所有中国人都知道的，但是有多少人了解这些民族的文化，试问一下，少数民族的同胞们，你们对自己民族的文化了解多少，如果你们都不知道，或是仅仅是一点点皮毛，那更何况是我们这些汉人呢。在试问一下，咱们汉人又对自己的文化了解多少。如果一个国家，一个民族不了解、不珍重自己的文化，它就已经相当于从世界上消失了，它的一切都将不复存在，甚至是人民以及他们的思想。
橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……
《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。
“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。
这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。
本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜。达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。
纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。
一段文明的真正消逝，我想，和一个人是一样的，就是不再有人记述有关它的一切，包括它的历史、语言、风俗；它的子孙后代融合进另一段文明当中，并且遗忘了它的所有。
每当我如此想时，我都会有一种深切的悲凉感，并为这段文明感到遗憾，遗憾于它的被湮没，遗憾于自己还没能有机会去领略。
因此，当我机缘巧合看到这本《额尔古纳河右岸》时，我便毫不犹豫地将其收入囊中。与此同时，我深深地感谢作者迟子建，感谢她能将这样一部如史诗般的有关鄂温克民族的故事呈现给大家，并感恩那些勇敢勤劳的鄂温克人愿意将他们的故事讲述给我们这些外人来听！
事实上，整个故事中的所有爱恨情仇，诞生和逝去的本身，都并没有多么的波澜壮阔或是不可思议，那些思念、遗憾、落寞和不甘，与我们汉族别无二致，这些产生出的情绪，你就仿佛在看周边你所知道的一些人的故事。
但也恰恰是这些看上去稀松平常的故事，因在鄂温克这样一个古老少数民族的文明当中而自然而然的增添了几丝神秘之感。其根本，源于他们的宗教信仰，源于他们对待这些事情的某些解读。
在它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中的“我”的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义。
即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。这种有些“一命抵一命”的看似消极的认命哲学，事实上所体现的正是鄂温克族人对生命的另一种理解，即每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成了某种使命之后。那么，它的逝去也就变得富有很深奥的意义，某种程度上甚至附有了些许诗意。
因此，每一个生命都是值得被尊敬的，即便那些成为了他们食物的动物，在食用之前也要进行风葬仪式，他们认为这样的肉才是洁净的。而且，你会从书中发现，鄂温克人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。
正是源于对自然界的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。我想，这也是他们可以如此长久的在山中与大自然共处的原因所在。
但是，随着人类现代文明的不断进步，事实上，我觉得，是某种意义上的进步。因为，在鄂温克人看来，他们也许并不需要这种所谓的“进步。”
这些“进步”显然开始和他们延续至今的古朴生活以及对生命的认知产生了巨大的冲突。他们亦感受到了在历史滚滚车轮下的无奈和无能为力。作文有种“现代文明”力量驱使他们要被迫去向另一种文明融合，这种融合并不是暂时的，而是可能意味着他们的子子孙孙都要如此。以至于逐渐的，他们的一切，最终，走向不可避免的消亡。因此，他们中的很多人在抗拒，书中的“我”就是其中之一，在以她女儿为首地相当一部分族人提出下山去定居生活时，她仍然毅然决然的选择了拒绝。
只是，在她望向那些美丽的驯鹿的眼眸时，有些答案，近百岁的她也无从寻找和解答。
我想，鄂温克族人是不软弱的，相反，我认为他们很彪悍。他们长期和最艰苦的自然环境抗争，百折不挠。内心有着包容的大爱，从他们明知会牺牲自我的同时亦要拯救其他生命，甚至是异族人的生命就可以看出这一点。但又是事实的是，他们的人数的确是太少了。这种数量上和其他一些人数相对较多的民族来比较，其不可避免的呈现文明延续上的劣势。当一个物种在数量上开始呈现减少时，其所积累的文明和历史，也就意味着开始走向衰落。
反观之，靠着数量上的绝对优势去同化或是试图影响其他文明的过程，严格意义上是不是也算一种文明上的侵略呢？这些问题值得深思。因为，人不知来处，亦难寻归处。对文明的保护和延续的意识，其实应该深入到每个人心中。因此，我佩服那些善于记述这些的人们，正是有了这些记述者，才对这些古老的文明和智慧的保留多了一层保证。
我不知道驯鹿的鹿铃会不会有一天在东北大兴安岭的森林中彻底消逝，但我希望它至少可以在一辈辈的鄂温克人口中成为歌声传唱；可以在一部部有关鄂温克族故事的书中回响！
那时，希望有关它的文明，依然可以散发着历史的古朴和悠远之光韵！而我们，也可以领略到那来自于现代文明对岸的山光水色！
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