书读的越多，我们才能成为灵魂丰富的人，当我读完了作者写的作品，里面的剧情真的精彩绝伦。 读后感可以帮助我们更加深入地了解自己的文化和历史背景，写一篇有质量的读后感是怎么样的？我们听了一场关于“存在与虚无读后感”的演讲让我们思考了很多，经过阅读本页你的认识会更加全面！
《存在与虚无》，法国的让·保罗·萨特著。其内容有以下五个方面：对存在的探索(导言);虚无的起源;自为的存在;我和他人;拥有、作为和存在。它是一部关于存在主义代表作，在哲学史上有着重要的地位。
正如萨特自己说的，哲学就应该是一种面对现实生活的哲学，而不是书斋里的文字的思维的游戏。他的哲学主要思想来源，从传统来讲，一个是胡塞尔的现象学，一个是笛卡尔的理性哲学。而更多的是他自己对生活的体验，特别是关于自由和偶然性的思想，也关涉到他同女人的关系、爱情、性欲、肉体、„„他把这一切都揉和在一起，以一种哲学体系的形式表现出来。这部著作的确具有独特价值，它是自黑格尔以来新的精神现象学。萨特终于找到了解决自己根本难题的哲学，那不是任何一种现成的哲学思想，而是他自己经过十年探索得出来的。他能够把我们面前的一支活生生的高脚杯的哲学很生活化的呈现。
萨特将存在分为“自在的存在”和“自为的存在”两种。一块石头是一块石头，一点也不多，一点也不少。就石头来说，它是其所是，这件事物的存在总与它本身相合，这就是“自在的存在”。“自为的存在”实际是指人的存在。在萨特看来，今天的我和昨天的未来的我不一样，我的意识总在不断地发生变化，人正因为有意识，所以人的本质就不固定。人一生下来，他没有本质，而只好做为存在体存在世界上，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，意识选择是纯粹个人化的事情，每个人的选择都不相同，因此，人的本质也不相同。“存在先于本质”的意思就是这个。但是人总不能忍受人的本质的不固定性，这种情境造成人的不安全感受，所以，人要努力寻找使自己由“自为的存在”变为“自在的存在”，变得像那磐石一般有不可动摇的坚实性。然而这可能吗?萨特沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。只要人活着，他就找不到他的坚实性。人的存在的极端不稳定性和偶然性是他命中注定，是悻论。
萨特在《虚》中是这样来理解人自身和他的存在的：“人是自为的存在，即是说，人是对他自己是什么以一种有所作为的方式的存在，他具有超越的特性，他永远处在变化中，而且是在时间的流逝中实现自身的。正是因为他具有时间性，所以人不像一棵树那样是一种“是其所是”的存在者，而是一种总是显示为“不是其所是和是其所不是面貌的存在，人是什么只是指他‘过去’是什么，‘将来’并不存在。而‘现在’是一个联系着‘过去’和‘将来’的否定，实际上就是一个‘虚无’。因此，人是自由的，自由是人的宿命，人必须自由地为自己做出一系列的选择，正是在自由的选择过程中，人赋予对象以意义。但是，人必须为自己的选择承担所有的后果和责任。” 。“存在物的‘本质’并不是潜藏在存在物内部的某个特性，而是支配着存在物显示序列的显示法则。”
从本质上说，一切事物的存在和发展并非缘于某种规定或“天定”的意义，事物的发生本身就是它存在的原因;因此万物具有“自由”的天性，具有按照自我意愿发展的无限可能性。事物的存在不是一个停滞的状态，而总是处于一种不断进取的过程，这种运动不是一时之态而是存在的常态，一旦进取停止，存在也就陷入了虚无。由此出发，萨特所倡导的价值观和生存主张就非常自然了：强调“自由选择”并以此创造生存的意义，在行动之前根本没有什么意义;强调对未来的永不停止的设计、谋划和开拓，因为进取一旦停滞，生存的意义将同时断裂。所谓“存在的即合理的”，就是在这里与真正的存在主义发生了不可调和的对立，因为后者要求你不要把停滞的东西视为存在的合理状态。
萨特的存在主义思想是积极的，十分富有哲理性的思想。其实萨特留给我们的远不止这些，剩下的些许其他惟有等我们自己去发现，去感悟——也许你会因此发现另一处风景。
能否可以交出自己的主体性，是这本书的主题。到底，人是不是真的终于不用理会爱、恨、冷漠这些人类情感的幻觉。因为在这个时代，适时来到我们身边的作家告诉我们，如果爱，如果恨，如果冷漠，没有理由，也不需要理由。甚至，爱谁，恨谁，冷淡谁都不是很重要。重要的是，你机械地重复着这些行为，仿佛是在华美的生命之袍里捉了一只又一只的虱子；仿佛是艺术家生命里一个又一个的女人。
只是我们明白却依然痛苦。这就是辨证的道理啊。它们只有在相互转化的过程中才不再对立。因为辨证要说的是，水与火，轻与重，爱与恨，背叛与忠诚，这些不是两个彼此对立的事物，而是一个事物的两面。可是，问题在于，如果没有理想的支撑，束手无策地明白这个道理，又有什么意思呢？
有时候还是禁不住会想：什么时候丢失了理想的重负呢？当初只知道和其他一切被贴上崇高标签的东西一起甩掉，但是，没有了这重负，尽管生命不再因为悲壮而显得可笑，却真的是无法确定自己的位置。当自己推诿说，不负责解决问题的时候，当自己说，人类的命运不在我的身上的时候，自己真的做到像萨特一般，低得比尘世还低，高得比天堂还高吗？
萨特开篇就说‘现象的观念’就是可以理解的了，他必须要站在一个新的视野之上来建构新的哲学，别忘了，在他之前已经有了叔本华、尼采、胡塞尔和海德格尔。
‘现象的观念’里是说，得以摆脱古典二元论的是把存在物还原为一系列显示着存在物的'现象'，这些现象显示的就是存在物的本身，这里没有像古典二元思维把世界划分为现象-本体、对象-本质、主体-客体那样的格局了。“存在物的‘本质’并不是潜藏在存在物内部的某个特性，而是支配着存在物显示序列的显示法则。”萨特在这里用普鲁斯特来打比方是比较有趣的，他说，人们说普鲁斯特的‘天才’或说普鲁斯特‘是天才’并不是说普鲁斯特本人有一种被称作‘天才’的‘特性’，它不是普鲁斯特本人的一种特性，不能像说普鲁斯特长着一对好眼睛那样去理解普鲁斯特的‘天才’，普鲁斯特的‘天才’是在他本人作为人在一系列作品中的显露总和。因为说不管《追忆似水年华》其体系有多庞大，其内容有多丰富，其含义有多深刻，它实际上都是以普鲁斯特这个人(作为它的作者)为背景映衬着的，在《追忆似水年华》这本书渐次地一页一页呈现在读者意识中的时候，读者总是暗含着对普鲁斯特本人的某种理解，实际上是普鲁斯特作为一个‘天才’的形象被渐次的展露在读者面前的。再比如说爱因斯坦，我们对相对论的理解是始终暗含着一种对爱因斯坦作为一个天才的被展现的。到不是说因为爱因斯坦是天才，他才有相对论的，而显然地是，正因为相对论，爱因斯坦才被展现为一个‘天才’。
之后，萨特还更深入地分析了现象的问题。但我想，对我们这些初涉当代哲学的人来说，深奥的东西并不是很适合在这里讨论，过多的往实际上不明其意的深奥中纠缠，往往会落于文字概念的圈套。还不如回到先前的第一个问题中：为什么当代思想汲汲于想要扬弃那个古典的二元论?这个问题的探讨可能对我们来说还比较实际，因为这是一个哲学的入门问题，它在一方面连接的是古典的和现代的西方哲学。
因此，首先在我看来，二元论是一种分裂，它把世界分裂为单个的现象与本质，把人和世界的关系分裂为人与物，把人与人的关系分裂为自我和他人。这样，不可否认的是有一种对峙的紧张状态被安排进了这个‘人与物’之间，有一个对抗的急迫力量被镶嵌进了这个‘人与人’之间，前者的直接后果就是生态环境的如今状态，后者的直接后果就是社会环境的如今状态。如果一种‘对象意识(把事物孤立地对象化起来的思维方式)’成为统治我们人的思维认识的绝对局面的话，将来的世界将走向何方?这的确是一个问题。
让-保罗·萨特(法国人)，1905-1980。像大多数一流知识分子一样，sartre也是一个利己主义者。他是被宠坏的独生子女的典型例子。
在他的自传《词语》一书中，他把自己描写成了一个早熟的天才，成名的欲望是他奋斗的重大动力。他也是一个存在争议的人。关于萨特的学术地位、文学成就、人格和德行，历来众说纷纭。
然而有一点是肯定的，他生前的影响是巨大的，他受着无数大学生的顶礼膜拜，直到现在，人们还在谈论他，关于他的著作，关于他的为人，关于他和那些女人们的恩恩怨怨。由此可见，无论他是思想家还是小丑，无疑都引起了人们的兴趣。
萨特的《存在与虚无》的成功是不言而喻的。当然，它最终为人瞩目，还是要到1945年战争结束之后。那是存在主义的时代：
战争之后的气氛使人们不得不怀着一种悲怆的心情关注个人与历史的关系，实质上还是知识界如何面对现实的问题。与其说《存在与虚无》以哲学著作的身份吸引了广大读者，毋宁说是这本书所呈现在人们面前的色彩，或者干脆可以说是由于他的作者在书中所散发的本人的独特
魅力是萨特哲学家和作家双重身份的结果。20世纪50年代，存在主义发展成为法国思想界最具影响力的思潮。它的影响远远超出了意识形态领域和法国的国界。而这部《存在与虚无》也就被视为法国存在主义运动的奠基之作，
萨特本人在这场运动中确立了无可争议的领导地位。
萨特给予我们的是什么？在阅读他的一些非常艰涩的
我经常在哲学著作和反映其思想的文学作品中思考这个问题。作为一个思想家（也许它应该被称为哲学家、作家和社会生活
动家，但我认为他最本质的是一个思想者），他已不再“时髦”，除了供专门的学术研究外，他以及他的思想对于我们
我们的日常生活会发生什么？
《存在与虚无》分四个部分：第一部分是论述虚无问题；第二部分论述为自身的存在；第三部分论述为他人；第四部分论述有、做和存在。萨特将存在分为“自在的存在”和“自为的存在”两种。
石头就是石头，不多，不多
也不少。就石头来说，它是其所是，这件事物的存在总与它本身相合，这就是“自在的存在”。“自为的存在”实际是指人的存在。
在萨特看来，今天的我和昨天的未来我不一样。我的意识在不断变化。因为意识，人们
的本质就不固定。人一生下来，他没有本质，而只好做为存在体存在世界上，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，意识选择是纯粹个人化的事情，每个人的选择都不相同，因此，人的本质也不相同。“存在先于本质”的意思就是这个。
但是人总不能忍受人的本质的不固定性，这种情境
造**的不安全感受，所以，人要努力寻找使自己由“自为的存在”变为“自在的存在”，变得像那磐石一般有不可动摇的坚实性。然而这可能吗？萨特（sartre）沮丧地看到人们总是因为自己的意识（这种可恶的意识）而处于摇摆状态。
只要一个人活着，他就找不到他的坚强。人类生存的极端不稳定性和偶然性是命中注定的，是痛苦论。
读《存在与虚无》有感
经济学院国贸1301班喻筱***
《存在与虚无》由法国的让·保罗·萨特著。他“孤零零地活着，完全孤零零一个人”。摘要本文以哲学家的坦率指出了人类存在的本质特征
是虚无之上存在起来的存在，是活着但又必然死去而重归虚无的存在。在这本书中，萨特确定了存在的范畴、自制存在的结构和特征及其存在规律。在这个基础上，**自为的存在与其他的自为的存在、与自在即与处境的具体关系，从而论证了人的自由，并且最终以现象学的“存在精神分析”的方法描述了自由的伦理意义，这也是“现象学本体论”的落脚点。
书中提到“自为的存在，”“自为的存在”和“自在的存在”相反，它是指人的意识的存在，它是以对“自在的存在”的内在否定来规定自身的。自为的存在就是意识面对自我的在场。意识不能与自身重合，它是存在的减压。
意识由于就是自己虚无化的能力，就是它固有的存在方式的原因，但没有任何东西是意识的原因，所以，意识在其存在中既不能被异于自己的东西解释，也不能被自身解释。“自力的存在是自我规定自己存在的，因为它不能与自身重合。由此而来的结论是：
人是虚无进入世界的存在，意识成为自我行动的存在，即人的内在结构。人是“存在的虚无”，又是变成存在的虚无。自为不断地存在着，不断地显现，在消失之前无限地成为“自在”，也就是说从外部把握这个自为，意识就在“对某物的意识”时，成为对事物的某些“观点”，事物从而就有了规律或必然性，有了规定。
意识与事物的关系就使意识成为与事物同类的存在，这种存在就表明了人的外在结构，就是“人为性”。存在本身的存在是从时间性中分离出来的，而自我的存在是在是间化的过程中实现的。萨特分析了三维（过去、现在和未来）时间的现象学，以实现时间的整体直觉。
“过去，就是我作为超越物所是的自在”。“现在不存在，现在的瞬间源于自为的一种正在实现的、物化的概念”（第172页），现在不是其所是（过去），又不是它所不是（将来）。而将来，则是现在朝着它超越的可能，它永远在人的前方，等待他去实现。
所以这将来的“现在’实质是一种作为将来的虚无，在它过渡到显现出来的“现在”状态时，它的实现就变成了虚无。这使的时间作为一个整体结构具有应有的意义。 到底什么是虚无？
事实上，虚无什么都不是，因为虚无什么都不是。我们不能像思考实有的东西一样来思考虚无，虚无是实有的对立面，其性质与任何“有”完全不同，但没有“无”也就没有“有”，老子不就说“有无相生”吗？没有“虚无”也就没有无所谓“存在”，逻辑上“有”就是靠“无”才能加以定义，虚无不在别处，就在存在内部。
虚无本身的性质决定它并不存在，它是“被存在”，它不可能自我虚无化，必须要有一种存在（不可能是自在的存在），这种存在具有一种性质，能使虚无虚无化，能用它的存在承担虚无，并以自己生存不断支撑虚无，通过这种存在，虚无来到事物中。也就是说，虚无进入世界的存在应该使其存在虚无主义。而这种存在也就是它自己的虚无。
这种要求通过虚无主义（对自己和世界）追求存在（自由存在）的分离，这是人的过程。
从自然的眼光来看，世间万物，能量守衡，物质不灭，是不会有真正的“死”或者“虚无”的。在自然界，“死”不过是物质形态的转换，“虚无”不过是物与物之间的空间；只有人才把“死”与“虚无”带给了世界，因为人之为人，在本质上不是物，而是一种意识、一种精神，更重要的，是在这种意识和精神支配下的一种自强不息的创造性生命活动。 人的存在当然也是一种物质存在，当然也受物质规律的支配和制约，但人的创造性生命活动与自然物质之间是根本不可通融的，人的生命活动中止以后，人就不存在，他存在，是对不存在即虚无的抗争；他的死，对他而言是真正的虚无。
可见，虚无虽然什么也不是，但却在人生中无处不在，就像中国民间传说中的“无常”。
在本体论层面上，自力更生与自力更生之间的关系不是相互独立的，而是通过内在关系和自力更生的发生，努力形成一个理想的整体。如果没有自在就不会有具体的自为。而人就是不断企图要成为作为这个整体的“上帝”的存在，就是“自为的自在的存在”，就是说人的实在和他要成为的自因的存在之间没有共同的尺度，每个人要成为的上帝不同，每个自为的虚无化过程也就不同，统一的人类价值是没有的。
人本身是一个道德主体，各种价值观都依赖于人的存在。所以，存在精神分析法就是要揭示：人就是要追求成为自在与自为综合为一体的存在。
人的过程是对理想目标的追求和超越，是从自立到自由的全过程。真正要解决有关自由的各种问题，只有在道德的基础上找到答案。
从本质上说，一切事物的存在和发展并非缘于某种规定或“天定”的意义，事物的发生本身就是它存在的原因；因此万物具有“自由”的天性，具有按照自我意愿发展的无限可能性。事物的存在不是一种停滞状态，而是始终处于一个不断进步的过程中。这种运动不是一种暂时的状态，而是一种正常的存在状态。一旦进步停滞，存在就会陷入虚无。由此出发，萨特所倡导的价值观和生存主张就非常自然了：
强调“自由选择”并以此创造生存的意义，在行动之前根本没有什么意义；强调对未来的永不停止的设计、谋划和开拓，因为进取一旦停滞，生存的意义将同时断裂。所谓“存在的即合理的”，就是在这里与真正的存在主义发生了不可调和的对立，因为后者要求你不要把停滞的东西视为存在的合理状态。
萨特的存在主义是积极的和哲学的。事实上，萨特留给我们的远远不止这些，剩下的只是等待我们去发现，去认识——也许你会发现另一个风景。
大学生《存在与虚无》读后感【一】
不知道怎么的，读《存在与虚无》就成为了我一个久未实现的夙愿。因为这书实在难找，书店不卖，网上不刊，我都差点想邮购了(好象三联有个版本)。还好，就像海德格尔说的一样，事物总是呈现在因缘之中，既然我有此意向，这事物就会有与我照面之时。
但令我没想到的是，这个因缘之点竟然会集在一个旧书店里，一看到此书，立马买下，价钱很便宜，不到一半，而且是全新的，这不禁让我感叹：谁跟它怎么没缘呀!
萨特在《虚》中是这样来理解人自身和他的存在的：“人是自为的存在，即是说，人是对他自己是什么以一种有所作为的方式的存在，他具有超越的特性，他永远处在变化中，而且是在时间的流逝中实现自身的。正是因为他具有时间性，所以人不像一棵树那样是一种“是其所是”的存在者，而是一种总是显示为“不是其所是和是其所不是”面貌的存在，人是什么只是指他‘过去’是什么，‘将来’并不存在。
而‘现在’是一个联系着‘过去’和‘将来’的否定，实际上就是一个‘虚无’。因此，人是自由的，自由是人的命运。人必须自由地为自己做一系列的选择。正是在自由选择的过程中，人类赋予事物以意义。然而，人们必须为自己的选择承担一切后果和责任。
”以上是从编者序里抄出来的话，因为我还未完成这书的阅读，所以为了要在这里先来个总括性的描述，我不得不借用别人的话，其实，是在借用别人的理解，而且正因为是借用，我才发现，如果到最后要我来写这个总括的话，我可能是不会这样写的，这倒不是因为他在乱写，而是因为写得还不够精彩。
如今这80页的阅读，只是我对本书导言部分的把握，对导言三遍下来的反刍充分地带领我进入了萨特《虚》书的境界，也就是进入了萨特明显的现象学思维的境界，此时，萨特传记中对他第一次接触现象学事件的描述正历历在目，的确，正如萨特自己说的，哲学就应该是一种面对现实生活的哲学，而不是书斋里的文字的思维的游戏，当一种能够把弄我们面前的一支活生生的高脚杯的哲学竟能存在时，风华正貌的萨特渴望赴德求学的心情也就活生生地被揭示到我的面前了。
现象学不是一门普遍意义上的‘学问’，不如说它是一种态度、一种精神，用海德格尔的话说就是：让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它。现象学当年之所以能有那么大的声势，想来也是合理的，我们难道不是在先入为主的情况下来关照一样事物的吗?
如果说先入为主的是一些不大碍事的东西也就罢了，可是，一旦牵扯到关键性的问题，我们的先入为主就是致命性的，扼杀的不只是我们对事物的理解与关照，还有我们的整个意义世界的基础。所以现象学要指涉‘存在’问题，所以现象学要‘走向事情本身’，全都是因为我们以事物不是的样子来使事物‘是’这样。海德格尔说我们遗忘了‘存在’，这足以导致一切‘存在者’的基础陷于荒谬与崩溃。
西方哲学从柏拉图伊始就正式迈入二元论的圈圈，虽然作为其第子的亚里斯多德似乎对此兆头有所领悟，在他的《物理学》中企图一探‘存在’究竟，但依我们后世看来，其不过为一‘回光返照’罢了。到了笛卡儿，他的‘我思’也只是一种‘努力’，有一线现象学的曙光似乎射进了他那间破陋的小屋，但恰好没射入他的眼中，而是射入了他的火炉中(据说笛卡儿就是在这火炉旁感叹‘人生如梦’的)。他想用‘我思’来统一精神，而把物质留给了‘广延’，并且还有一个自因的‘上帝’，所以，他不是对柏拉图哲学的反省，而不如说他走得更远，走到了三元论去了。
大学生《存在与虚无》读后感【二】
萨特开篇就说‘现象的观念’就是可以理解的了，他必须要站在一个新的视野之上来建构新的哲学，别忘了，在他之前已经有了叔本华、尼采、胡塞尔和海德格尔。
‘现象的观念’里是说，得以摆脱古典二元论的是把存在物还原为一系列显示着存在物的'现象'，这些现象显示的就是存在物的本身，这里没有像古典二元思维把世界划分为现象-本体、对象-本质、主体-客体那样的格局了。“存在物的‘本质’并不是潜藏在存在物内部的某个特性，而是支配着存在物显示序列的显示法则。”萨特在这里用普鲁斯特来打比方是比较有趣的，他说，人们说普鲁斯特的‘天才’或说普鲁斯特‘是天才’并不是说普鲁斯特本人有一种被称作‘天才’的‘特性’，它不是普鲁斯特本人的一种特性，不能像说普鲁斯特长着一对好眼睛那样去理解普鲁斯特的‘天才’，普鲁斯特的‘天才’是在他本人作为人在一系列作品中的显露总和。
因为说不管《追忆似水年华》其体系有多庞大，其内容有多丰富，其含义有多深刻，它实际上都是以普鲁斯特这个人(作为它的作者)为背景映衬着的，在《追忆似水年华》这本书渐次地一页一页呈现在读者意识中的时候，读者总是暗含着对普鲁斯特本人的某种理解，实际上是普鲁斯特作为一个‘天才’的形象被渐次的展露在读者面前的。例如，爱因斯坦，我们对相对论的理解总是暗示着爱因斯坦是一个天才。到不是说因为爱因斯坦是天才，他才有相对论的，而显然地是，正因为相对论，爱因斯坦才被展现为一个‘天才’。
之后，萨特还更深入地分析了现象的问题。但我想，对我们这些初涉当代哲学的人来说，深奥的东西并不是很适合在这里讨论，过多的往实际上不明其意的深奥中纠缠，往往会落于文字概念的圈套。还不如回到先前的第一个问题中：
为什么当代的思想都在试图扬弃古典二元论？这个问题的**对我们来说可能更实际，因为它是一个哲学的入门级问题，一方面它连接了西方古典哲学和现代哲学。
因此，首先，在我看来，二元论是一种把世界看作一个单一的现象和本质，把人与世界的关系看作人与物，把人与人的关系看作自我与他人的关系。这样，不可否认的是有一种对峙的紧张状态被安排进了这个‘人与物’之间，有一个对抗的急迫力量被镶嵌进了这个‘人与人’之间，前者的直接后果就是生态环境的如今状态，后者的直接后果就是社会环境的如今状态。如果一种‘对象意识(把事物孤立地对象化起来的思维方式)’成为统治我们人的思维认识的绝对局面的话，将来的世界将走向何方?
这的确是一个问题。
大学生《存在与虚无》读后感【三】
《存在与虚无》，法国的让-;保罗-;萨特著。其内容有以下五个方面：对存在的探索(导言);虚无的起源;自为的存在;我和他人;拥有、作为和存在。
它是存在主义的代表作，在哲学史上占有重要地位。
正如萨特自己所说，哲学应该是一种面向现实生活的哲学，而不是一种用文字来思考的游戏。他的哲学主要思想**，从传统来讲，一个是胡塞尔的现象学，一个是笛卡尔的理性哲学。而更多的是他自己对生活的体验，特别是关于自由和偶然性的思想，也关涉到他同女人的关系、爱情、性欲、肉体、,,,,他把这一切都揉和在一起，以一种哲学体系的形式表现出来。
它是自黑格尔以来出现的一种新的精神现象学。萨特最终找到了一种哲学来解决自己的根本问题，这不是任何现成的哲学，而是他自己经过十年的探索。他能够把我们面前的一支活生生的高脚杯的哲学很生活化的呈现。
萨特将存在分为“自在的存在”和“自为的存在”两种。石头就是石头，一点也不多，一点也不多。就石头来说，它是其所是，这件事物的存在总与它本身相合，这就是“自在的存在”。
“自为的存在”实际是指人的存在。在萨特看来，今天的我和昨天的未来我不一样。我的意识在不断变化。因为意识，人的本质是不固定的。人一生下来，他没有本质，而只好做为存在体存在世界上，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，意识选择是纯粹个人化的事情，每个人的选择都不相同，因此，人的本质也不相同。
“存在先于本质”的意思就是这个。但是人总不能忍受人的本质的不固定性，这种情境造**的不安全感受，所以，人要努力寻找使自己由“自为的存在”变为“自在的存在”，变得像那磐石一般有不可动摇的坚实性。然而这可能吗?
萨特沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。只要人活着，他就找不到他的坚实性。人类生存的极端不稳定性和偶然性是命中注定的，是痛苦论。
萨特在《虚》中是这样来理解人自身和他的存在的：“人是自为的存在，即是说，人是对他自己是什么以一种有所作为的方式的存在，他具有超越的特性，他永远处在变化中，而且是在时间的流逝中实现自身的。正是因为他具有时间性，所以人不像一棵树那样是一种“是其所是”的存在者，而是一种总是显示为“不是其所是和是其所不是面貌的存在，人是什么只是指他‘过去’是什么，‘将来’并不存在。
而‘现在’是一个联系着‘过去’和‘将来’的否定，实际上就是一个‘虚无’。因此，人是自由的，自由是人的命运。人必须自由地为自己做一系列的选择。正是在自由选择的过程中，人类赋予事物以意义。然而，人们必须为自己的选择承担一切后果和责任。
” 。“存在物的‘本质’并不是潜藏在存在物内部的某个特性，而是支配着存在物显示序列的显示法则。”
从本质上说，一切事物的存在和发展并非缘于某种规定或“天定”的意义，事物的发生本身就是它存在的原因;因此万物具有“自由”的天性，具有按照自我意愿发展的无限可能性。事物的存在不是一种停滞状态，而是始终处于一个不断进步的过程中。这种运动不是一种暂时的状态，而是一种正常的存在状态。一旦进步停滞，存在就会陷入虚无。由此出发，萨特所倡导的价值观和生存主张就非常自然了：
强调“自由选择”并以此创造生存的意义，在行动之前根本没有什么意义;强调对未来的永不停止的设计、谋划和开拓，因为进取一旦停滞，生存的意义将同时断裂。所谓“存在的即合理的”，就是在这里与真正的存在主义发生了不可调和的对立，因为后者要求你不要把停滞的东西视为存在的合理状态。
萨特的存在主义是积极的和哲学的。事实上，萨特留给我们的远不止这些。我们必须等待自己发现并意识到一些其他的事情-也许你会发现另一个风景。
大学生《存在与虚无》读后感【四】
让-保罗-;萨特(法国人)，1905-1980。像大多数一流知识分子一样，sartre也是一个利己主义者。他是一个被宠坏了的独生子女的典型。
在他的自传《词语》一书中，他把自己描写成了一个早熟的天才，成名的欲望是他奋斗的重大动力。他也是一个存在争议的人。关于萨特的学术地位、文学成就、人格和德行，历来众说纷纭。
然而，有一点是肯定的，他死前的影响是巨大的。他受到无数大学生的崇拜。直到现在，人们还在谈论他，谈论他的作品，谈论他的行为，谈论他对那些女人的感激和怨恨。由此可见，无论他是思想家还是小丑，无疑都引起了人们的兴趣。
萨特的《存在与虚无》的成功是不言而喻的。当然，它最终为人瞩目，还是要到1945年战争结束之后。那是存在主义的时代：
战后的气氛使人们不得不以一种悲凉的心情关注个人与历史的关系。实质上，这实质识界如何面对现实的问题。与其说 《存在与虚无》以哲学著作的身份吸引了广大读者，毋宁说是这本书所呈现在人们面前的色彩，或者干脆可以说是由于他的作者在书中所散发的本人的独特魅力，即由于萨特哲学家与作家的双重身份造成的结果。20世纪50年代，存在主义发展成为法国思想界最具影响力的思潮。它的影响远远超出了意识形态领域和法国的国界。
而这部《存在与虚无》也就被视为法国存在主义运动的奠基之作，萨特本人也确定了自己在这个运动中的无可争议的领导地位。
萨特给了我们什么？当我读到他一些非常困难的哲学著作和反映他思想的文学作品时，我常常会想到这一点。作为一个思想家(或许应该称之为哲学家、作家和社会活动家，但我认为他最本质的是一个思想者)，他已不再“时髦”，除了供专门的学术研究外，他以及他的思想对于我们的日常生活，到底还能发生什么样的作用?
《存在与虚无》分四个部分：第一部分是论述虚无问题;第二部分论述为自身的存在;第三部分论述为他人;第四部分论述有、做和存在。 萨特将存在分为“自在的存在”和“自为的存在”两种。
石头就是石头，一点也不多，一点也不多。就石头来说，它是其所是，这件事物的存在总与它本身相合，这就是“自在的存在”。“自为的存在”实际是指人的存在。
在萨特看来，今天的我和昨天的未来我不一样。我的意识在不断变化。因为意识，人的本质是不固定的。人一生下来，他没有本质，而只好做为存在体存在世界上，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，意识选择是纯粹个人化的事情，每个人的选择都不相同，因此，人的本质也不相同。“存在先于本质”的意思就是这个。
但是人总不能忍受人的本质的不固定性，这种情境造**的不安全感受，所以，人要努力寻找使自己由“自为的存在”变为“自在的存在”，变得像那磐石一般有不可动摇的坚实性。然而这可能吗?萨特沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。
只要人活着，他就找不到他的坚实性。人类生存的极端不稳定性和偶然性是命中注定的，是痛苦论。
不知道怎么的，读《存在与虚无》就成为了我一个久未实现的夙愿。因为这书实在难找，书店不卖，网上不刊，我都差点想邮购了(好象三联有个版本)。还好，就像海德格尔说的一样，事物总是呈现在因缘之中，既然我有此意向，这事物就会有与我照面之时。但令我没想到的是，这个因缘之点竟然会集在一个旧书店里，一看到此书，立马买下，价钱很便宜，不到一半，而且是全新的，这不禁让我感叹：谁跟它怎么没缘呀!
萨特在《虚》中是这样来理解人自身和他的存在的：“人是自为的存在，即是说，人是对他自己是什么以一种有所作为的方式的存在，他具有超越的特性，他永远处在变化中，而且是在时间的流逝中实现自身的。正是因为他具有时间性，所以人不像一棵树那样是一种“是其所是”的存在者，而是一种总是显示为“不是其所是和是其所不是”面貌的存在，人是什么只是指他‘过去’是什么，‘将来’并不存在。而‘现在’是一个联系着‘过去’和‘将来’的否定，实际上就是一个‘虚无’。因此，人是自由的，自由是人的宿命，人必须自由地为自己做出一系列的选择，正是在自由的选择过程中，人赋予对象以意义。但是，人必须为自己的选择承担所有的后果和责任。”
以上是从编者序里抄出来的话，因为我还未完成这书的阅读，所以为了要在这里先来个总括性的描述，我不得不借用别人的话，其实，是在借用别人的理解，而且正因为是借用，我才发现，如果到最后要我来写这个总括的话，我可能是不会这样写的，这倒不是因为他在乱写，而是因为写得还不够精彩。
如今这80页的阅读，只是我对本书导言部分的把握，对导言三遍下来的反刍充分地带领我进入了萨特《虚》书的境界，也就是进入了萨特明显的现象学思维的境界，此时，萨特传记中对他第一次接触现象学事件的描述正历历在目，的确，正如萨特自己说的，哲学就应该是一种面对现实生活的哲学，而不是书斋里的文字的思维的游戏，当一种能够把弄我们面前的一支活生生的高脚杯的哲学竟能存在时，风华正貌的萨特渴望赴德求学的心情也就活生生地被揭示到我的面前了。
现象学不是一门普遍意义上的‘学问’，不如说它是一种态度、一种精神，用海德格尔的话说就是：让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它。现象学当年之所以能有那么大的声势，想来也是合理的，我们难道不是在先入为主的情况下来关照一样事物的吗?如果说先入为主的是一些不大碍事的东西也就罢了，可是，一旦牵扯到关键性的问题，我们的先入为主就是致命性的，扼杀的不只是我们对事物的理解与关照，还有我们的整个意义世界的基础。所以现象学要指涉‘存在’问题，所以现象学要‘走向事情本身’，全都是因为我们以事物不是的样子来使事物‘是’这样。海德格尔说我们遗忘了‘存在’，这足以导致一切‘存在者’的基础陷于荒谬与崩溃。
西方哲学从柏拉图伊始就正式迈入二元论的圈圈，虽然作为其第子的亚里斯多德似乎对此兆头有所领悟，在他的《物理学》中企图一探‘存在’究竟，但依我们后世看来，其不过为一‘回光返照’罢了。到了笛卡儿，他的‘我思’也只是一种‘努力’，有一线现象学的曙光似乎射进了他那间破陋的小屋，但恰好没射入他的眼中，而是射入了他的火炉中(据说笛卡儿就是在这火炉旁感叹‘人生如梦’的)。他想用‘我思’来统一精神，而把物质留给了‘广延’，并且还有一个自因的‘上帝’，所以，他不是对柏拉图哲学的反省，而不如说他走得更远，走到了三元论去了。
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