在看完作者写的作品之后，不禁内心有所触动。此时我们就可以写一篇读后感来表达自己，引用您的要求小编为您汇集了一篇“朱光潜谈美读后感”，阅读是一种探索和发现希望您能够有所收获和成长！
一位耄耋之年的老人，在生命的黄昏还用如此细腻且深入浅出的文笔，将深奥的美学知识娓娓道来。对朱光潜老先生不由地由衷敬佩。
书中，老先生对自己漫长美学生涯和美学思想进行了系统的回顾和整理，也算是给来信未复的朋友们。在《谈人》里，老先生指出原始人类对美的追求和所从事的艺术活动，如人体装饰、歌唱、音乐、舞蹈等，都直接源于原始民族休养生息的日常生活和经验，美学，原来源于生活，贴近生活，真真切切地存在于我们身边。其实，冥思细想，美无处不在。中国五千年文化博大精深，就有不少美的传承，比如唯美典雅的国画、笔酣墨饱的书法、国之精髓的京剧、名扬四海的瓷器工艺
现代文化下人们更是发展了更多美学的分支。我们生活的现代城市格局，在追求现代感的同时融入大量自然元素，让自然在城市最大限度的得以保留加以体现，生态绿化的兴起，不正是体现人们在往更高层次的美的追求，在生活中时刻因外物美得到心理美，得到一种对于美感的满足从而欣喜，这也成为一种美。
文学美，就是人类先进思想的结晶，中间许多个性鲜明饱满的人物更是成为了美的代表。《巴黎圣母院》中年轻貌美的吉卜赛女郎在危急时刻为卡西莫多挺身而出，给他救命之水。奇丑无比的敲钟人卡西莫多之后屡救吉卜赛女郎，为她报仇雪恨。你能说卡西莫多不美么？《老人与海》中穷困交加的圣地亚哥终日与海为伴，与比船还大的枪鱼奋战两昼夜，并击退啦鲨鱼无数次的攻击，虽然最后只拖回了一截白骨，但是我们能说他不是美的代表吗？还有《弱种子也要发芽》里的老农，得知我的孩子听力受损，看到他把弱种子抛弃很难过后，抹了一把眼角的泪水，以既夸张又慈爱的姿势，抓起了那些瘪种子，让它们妥妥帖帖地躺在了新鲜、肥沃的土壤里，此刻的老农在震撼人心的感动中能说不美吗？
什么是美？如何学好美学？我们没有系统地学习过美学，就真的不懂美了么？难道一定要学好美学，才算懂美？朱光潜先生书中举例的杜甫诗句癫狂柳絮随风舞，轻薄桃花逐水流所反映的移情作用就明确告诉我们把自己的生命和情趣外射，达到物我合一，用心感受美的存在，就是最本质的美了。文学美，建筑美，都可归于此源。
生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。罗丹的话已经为我们指引了通向美的真理的正确方向。
慢慢走，欣赏啊！
邹晓喻很久之前我就对朱先生的这本《谈美》有所耳闻，因为种种缘故，一直无缘拜读。直至近来，耐不住友人的强烈推荐，将早以束之高阁的此书翻找出来，拂去封皮上的尘埃，细细品读。看完后，给我带来了深深的震撼和长久的回味。
谈美，究竟何为美？美是一种主观意向，是一“无所事事”的精神来欣赏的。正如朱先生在文章中所说，谈论美的主要目的是研究如何“避免庸俗”
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。作为在凡尘俗世中沉浮的我们，没有多少人能够真真正正地做到"免俗",但我们却能通过自己的努力，在研究美，追求美的过程中，领略到些许"免俗"的乐趣。
这也正是我一直苦苦所追求的：在玩味一首诗、一幅画，或是一片自然风景时能够领略到一种乐趣，知晓什么样的经验才是美的，然后再把美的态度推到人生世相，把人生活成自己想要的样子，让人生美感化、艺术化。
艺术都是情感的流露。美是人性化的，个人的利益是不同的，所以个人从松、山、水中获得的利益是不一样的。美景于心，是经过艺术化的自然，得益于一双发现美的眼睛。
艺术作品中的情感与载体相互融合，形成一个完整的境界。美，在这种情感合成中迸发出来。超以象外，得其环中。艺术家们透过他的所看，将他的所想转化成意象，融合于他的作品之中。
观赏者则通过艺术家的作品，透过其物象，将其感受的意象翻译出来，从而感受到艺术家通过他的作品想要传达的感情，再结合观赏者自身的情感与经历，进而引发出强烈的共鸣，达到一种与艺术创造者在精神上相互交流的境界。
艺术家想在作品中传达的情感是作品的神韵和风格。这也是一个艺术作品的灵魂。
文以文而工，不以文而妙。工在格律而妙在风骨神韵。孔夫子自道修养经验有云，七十而从心所欲，不逾矩。这是道德家的极境，也是艺术家的极境。
"从心所欲"者往往"逾矩";"不逾矩"者往往又不能"从心所欲".艺术家都要能打破这个矛盾，遵循艺术的形式而能脱化艺术的形式，行云流水，自成一派，犹如戴着镣铐跳舞，却依然能使观赏者感受到舞的灵动和洒脱。
人要有出世的精神才可以做入世的事业。王国维在《人间词话》里所讲的，古今成大事业、大学问者，必经过三种境界之第一境，"昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路",说的就是这个道理。
我们每天在俗世中生活，目之所见，迷于五光十色；耳之所闻，乱乎五音六律。我们的追求，我们的思想都是世界的复杂性，世界的奢华，世界的混乱**。
有出世精神的人会把遮蔽在自己眼前的这些俗世的**都超越过去，抱着这种"出世"的精神，才能看到更高远的理想，才能够"望尽天涯路".这种出世的，"无所为而为"的精神，使他们把所作的学问和事业当成一件艺术品来看待，只求满足于理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。伟大的事业都出自于宏远的眼界和豁达的胸襟。
人生本来就是一种较广义的艺术，离开人生便无所谓艺术，离开艺术便无所谓人生。
完美的生活，大到进退取与，小到声音笑貌，都是美好人格的体现，如水行山谷之中，行于其所不得不行，止于其不得不止般的恰到好处，完整、自然而又和谐。
人生之路就像是灵魂在一术中冒险的旅程。你读过的每一本书，走过的每一里路，经历过的每一件事都会在你的身上形成印记，在你的举手投足之间不经意的流露出来，默默地展现出你人生中的每一段冒险。
人生之路也是为了寻找美的道路。慢慢走，好好享受吧！
（长度团支部邹晓喻）
专业:10对外汉语学号:***姓名: 孙亚丽
读朱光潜《谈美》有感
美，何谓美？
这个问题看起来很简单，只要能形成良好的视觉效果的东西都很漂亮。在我们的生活中，总是不由得感叹某些事物或者人“美”。但我们有没有想过，也许我们认为的并不真的正确？
到底什么样的事物才能称得上没呢？美具有哪些特征呢？我们该如何审美以及培养良好的审美情趣呢？
读了朱光潜的《谈美》之后，才对“美”有了真正的认识。
朱光潜美学思想的核心是美不存在于心，即不存在于人的主观意识之中，也不存在于客体之中，即不存在于客观事物之中，它存在于心于客体的关系之中。朱镕基把这种观点简单地描述为：美是是物的形象，或者说美是形象。
这种观点朱先生在早期和晚期是一以贯之的。
《谈美》无疑是一部优秀的作品，朱先生清新的文风，阅读本身就是一种很高的审美享受。
整篇文章给人一种轻松的氛围。许多言讲都伴随着许多隐喻和例子。对于《谈美》其精辟、客观的分析和论证实为欣赏，称赞。
1、 我们对古松的三种态度：实用、科学、审美
在这一段中，作者谈到人们对事物的不同态度，或者说每个人的出发点不同，观察事物的立足点也不同。同一事物在不同心理状态的人身上会有其独特的心理或视觉反应。一棵古松，木材商是商业的心态去看，科学家是研究的心态去看，而画家用欣赏的心态去看，古松在他们三类人眼里显现了三种效果，只有画家不是从“用”的角度去看，而是如朱先生讲的：“无为而为”的欣赏眼光去看，欣赏的同时也赋予了其画家内心世界对古松的完美概念。
“有审美的眼睛才能见到美。”要把实用的态度丢开，把科学的态度丢开，专持审美的态度去看待事物。美不是功利的。唯一能真正触动我们心灵的事那些能给我们美好感觉的东西。他们引导我们的灵魂，净化我们的思想。
二、“当局者迷，旁观者清”——艺术和实际人生的距离
俗语讲：“距离产生美”。美的欣赏是要有距离的，近了，容易迷惑；远了，又看不清。
朱先生在此明确的指出了艺术和生活的距离。真实世界笼罩了雾、雪或雨就容易给人们另外一种联想，其状态使真实世界同你我之间产生了距离，因而有了古往今来的诗情画意等及赋美感的意境。所谓：
艺术**于生活又高于生活。应该也是其中道理。艺术是主观的兴趣和感受，而一些客观的控制和设计在其中，过于贴近现实容易使人功利，过于主观不易理解，毕竟艺术是为人欣赏的。
人们对于熟悉的事物总是容易忽略它的美，因为太过熟识没有了距离感和神秘感，容易从实际生活中的利害关系出发看眼前的事物，而新鲜的、不了解的事物有距离感就容易产生美感，这也如同《围城》般的效果，我看你的好，你看我的好，无非是因为有距离，有神秘感而迸发出美感，使人向往。
三、“子非鱼，安知鱼之乐？”——宇宙的人情化
这里引用《庄子.秋水》里的一个小故事说明了人的美感体验的道理，即：美感体验即是人的情趣和物的姿态的往复回流。
人的认知有时是伴随人的主观情趣来判断事物的。那么这种主观的情趣对事物进行判断就是“移情作用”，把自己的喜怒哀乐等情绪映射到身边的事物中去。正如朱先生所说，在欣赏古松时，也就是说，人的审美体验不是由事物本身或人的主观利益独立产生的，而是两者的结合创造了人的审美体验。
四、“记得绿罗裙，处处怜芳草”——美感与联想
这是多么优美的意境，罗裙飘飘，芳草凄凄，这样我们不禁联想到罗敷，诗文中美丽的女子。联想是偶然的、杂乱的、无序的，而美感的东西是一定的有序的，有结构的、抽离出来的，有形式相伴的和谐状态的东西。美感体验可以使人产生对事物的联想，而单纯的联想不能算做美感体验。
朱先生提到：美感是一种直觉，一瞬间的感受。而联想是无限的，想象是统一的，带给人类无限的想象和美感体验。
五、“情人眼底出西施”——美与自然
美是什么?仁者见仁，智者见智。朱镕基提出，美是是物的物理属性，是人类心理活动对事物的态度。
只有自然的物理属性，没有人的感性心理直觉——美是无法产生的。自然经过人类心理感受的加工，产生美感。不同的经历会产生不同的感觉。审美是对自然的再加工和再创造。个人情趣不同衍生出的结果就不同。
俗话讲的“情人眼底出西施”的道理，如同朱先生所讲是人们经过人情化、理想化的一种心理活动结果。这种结果是不同的人的主观审美体验加上理想化，即人性化的结果。美与自然也是对立统一的关系。没有自然的物理属性，美就不能产生，没有人的理想化，即对人的情感的加工，事物的物理属性就不能从美中衍生出来。
七、“慢慢走，欣赏啊―――人生的艺术化
我们常说：人生不是缺少美，而是缺少寻找美的眼睛。我们的生活其实是一个大舞台，生活可以是一术的。我们要善于发现美、欣赏美、塑造美、过一术生活、过有趣的生活。
保持豁达乐观的心态，坚持积极的人生态度，更加关注生活，注意不经意间的灵感，用心体会心情、宇宙、星辰、日月的变化，努力向前，也不忘停下，不忘眼前的风景，品味当下生活。
读完朱光潜先生的《谈美》，感觉这部书不像是在谈深奥的美学，而更像是一部介绍美、鼓励年轻人去发现美、创造美的书。朱光潜先生在这本书中提到的美，不完全是哲学意义上的美，而是更美的自然美、艺术美、生活美，这些美在我们的生活中是看得见摸得着的。
朱光潜先生开篇就开始谈如何发现美。究竟美在**？究竟什么是美？
人和人的看法多有不同。正如书中提到的关于一棵古松的三种态度的问题所展示出来的，画家认为是美的古松，在植物学家与商人眼中却只不过是一株客观实在的，实用的植物。按照朱光潜先生在书中所说，、不受屈挠的气概。
这种观点很有道理，这可能是审美不功利的俗话。然而，当我们以后谈到创造美的部分时，这种观点有点片面。
许多伟大的英雄和美女已经过去，许多伟大的成功和失败已经过去，只有艺术作品才是真正不朽的。的确，真正的艺术品自然会永垂不朽，但如果脱离了孕育它的历史环境，再伟大的艺术品也是无从产生，更别提什么永垂不朽了。朱光潜先生这样说，当然是为了纠正人们对审美无用性的误解。
说动人心魄的历史于我们无意义而《短歌行》于我们亲切，其实是漫长的时间已经把厚重的历史和我们的实用的范畴远远的疏离开来，让我们有机会以身处之外的心理来享受历史的跌宕起伏。作为历史的记录或演绎，艺术带给我们美的享受。这种美的享受，体验过当年历史的人可能感受不到。
当局者迷，旁边者清。优秀的艺术作品应该是既有主观又有客观，或者说既要有作者的情感又要能跳出情感来客观审视。朱光潜先生在书中也多次提到，艺术虽然来自生活，但艺术中所用的情感不是粗糙而是内省。
书中说，艺术家在创作自己的情感时，不能同时生活在这种情感中。他们必须把它物化，把站在主要位置的品尝者变成站在客人位置的观众。也就是说，在艺术家亲身经历人生的大起与大落之时是无法将这种情感客观的表现出来，而非要等痛定思痛，心绪得以跳出之时才能够将自己的情感作为材料进行加工和创作，产生艺术品。从主观到客观的过程就是摆脱实用性的过程。
当然，除了艺术家的个人经历外，还有很多基于虚构生活经历的优秀艺术作品。既然没有实际的亲身经历可以跳出，就需要艺术家能够将自己融入所要刻画人的心境与生活中去，去获得主观的情感已获得可以客观刻画的材料。美的艺术的创作，既不可过于主观而物我不分，也不可绝对客观而令作品趣味索然。
归根结底，发现美的过程是一个脱离实际、逐步走向客观的过程。人与风景，分离于我们的日常实用，其中蕴含着被我们发现的机会之美。
既然发现了美，就要去欣赏美。我们常常觉得自然风光是不变的，但人们对它的感受是不同的。正如朱光潜先生在书中所说，事物的这种审美差异，首先是我们欣赏时的移情差异。
我们对同一审美对象产生不同的审美感受，是因为我们对事物的心理活动因情绪和经验的不同而不同。一个简单的例子就是，我们心情愉快时看秋风扫落叶或许会对自然的变化赞叹不已，而当我们心灰意冷时恐怕再见此情此景只会徒增心中的悲凉。根据这本书的观点，我们的移情常常伴随着无意的模仿。
我们听舒缓的**来感受舒缓；听雄伟的节拍来感受澎湃。我们之所以会因为不同的**产生截然不同的情感，不是因为**本身有高低、长短、急缓、宏纤之分，而是因为我们在聆听舒缓的**时心思不由自主的模仿曲调节拍进行舒缓的活动，进而勾起了我们记忆里面某种舒缓的人生体验，从而让我们产生了所谓的共鸣。
因此，正如朱光潜先生所说，事物的形象是人类利益的反映。我们虽在移情中模仿着外物，却也在模仿中加入自己的体验，也在进行着某种创作，而这种创作产生了我们千差万别的审美体验。
然而，我们什么时候知道我们是在审美呢？审美的过程似乎就像在做梦。我们在做梦时通常不会意识到梦境，只有等梦醒之后才隐约对之前的梦境有所唏嘘。
同样的，我们对于一件艺术作品的欣赏越入迷，我们就越难觉察到自己是在欣赏它，也难以察觉自己在审美中所享受的快乐。这种感觉似乎与上述审美脱离实际和客观的原则背道而驰，因为既然我们已直沉浸在对作品的欣赏中，又怎能断言我们脱离了与作品的实际关系呢？
朱光潜先生谈到美感有两个要素：一是目前意象和实际人生中也有一种适当的距离，二是在观赏这种意象时，我们处于聚精会神以至于物我两忘的境界，所以于无意之中以我的情趣移注于物，以物的姿态移注于我。要说明这两点，就要分明快感与美感二者。
正如之前所说，我们欣赏艺术作品感到满足，喝水、饮食异能感到满足，这二者之满足究竟有什么不同，是区分美感与快感的关键所在。根据朱光潜先生的观点，我们因为满足实用的需要而产生的快感总是与体验同时发生的。也就是说，我们觉得某种食物是美味的，而这种体验恰恰发生在品尝这种食物的过程中。
相反，我们从欣赏艺术作品中获得的满足感发生在欣赏艺术作品的行为之后。在聚精会神之中忘记自我，也正是指在审美的过程中脱离了我们的实际人生从而进入到一种拜托了物质实用的物我两忘境界了。这样，我们欣赏艺术作品，得到美的满足，确是是一种脱离主观和实际的感觉。
从第四章到第六章，作者对混淆美感与快感、美感与联想、考证与鉴赏的观点进行了逐一的批判与纠正。作者认为，美感与快感不可混为一谈，美感具有普遍性，而快感没有普遍性，美感起源于形象的直觉，与实用活动无关，快感则起于实际要求的满足，而美感所伴的快感，在当时都不觉得，到过后才回忆起来。还有，美感与联想也不是一回事，联想是以旧经验诠释新经验，多数人觉得一事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想，但是美感起于直觉，不带思考，而联想却不免带有思考。
更重要的是，考证和批评不能等同于欣赏。考证得到的是历史知识。历史知识可以帮助欣赏，但不能帮助欣赏本身。批评的态度是冷静的，不杂情感的，其实就是“科学的态度”；欣赏态度注重我的情感和物质态度的交流。批评的态度要内省，欣赏的态度要直观。
在批判态度上有美与丑的标准，把我放在作品之外去评判它的美与丑；欣赏的态度是避免任何偏见，把我放在作品中分享它的生活。
第七章和第八章进一步讨论了美的本身，美是什么，美与自然的关系，并进而指出了写实主义和理想主义两大思想流派的错误观点。美不完全在于事物，也不在于人。美应该有人情和物理学，两者都不能看作美。
其实“自然美”三个字，从美学观点看，是自相矛盾的，是“美”就不“自然”，只是“自然”就还没有成为“美”。欣赏美是使自然成为艺术。所谓艺术性，就是人性化、理想化。
我们通常说“自然美”时，“美”包含两种含义：一是自然的常态，二就是艺术美。因此，写实主义所推崇的自然本来就美，艺术就是模仿自然，以及理想主义所推崇的自然有美有丑，艺术只模仿自然的美，丢开自然的丑，这两种思想观点就显然不正确了。
艺术的美丑和自然的美丑是两件事，艺术的美不是从模仿自然美得来的。
从第九章到第十四章，作者从欣赏转向创作，创作包含欣赏，但创作并不全是欣赏。作者明确指出，艺术的雏形是游戏。但是艺术虽伏根于游戏本能，但是因为同时带有社会性，须留有作品传达情思于观者，不能不顾到媒介的选择和技巧的锻炼。
艺术创作必须伴随着一些心理活动：首先，必须运用想象力。艺术作品不仅要运用再现的想象，还要运用创造的想象。
创造的想象可以分为想象和联想两种心理功能。二，想象之外又必有情感。
凡是主观的作品都必同时是客观的，凡是客观的作品亦必同时是主观的，主观的艺术家在创造时也要能“超以象外”，客观的艺术家在创造时也要能“得其环中”。在合成之前，图象是散乱的；综合后的形象和谐统一，这种综合的动力是情感。三，受情感饱和的意象是嵌在一种格律里面的。
变化就是创造，不变化就是因袭。把不变归纳为原则是自然规律。这种自然规律可以作为标准规律，因为它本来就是人类共同的情感需要，而艺术需要遵循规律，摆脱规律。
传统的图案已经是一种模仿，但在艺术模仿中最重要的是技巧。技巧可以分为两种：传达的方法和媒介的知识。
所谓交流的方法是指各种艺术技巧具有自己独特的技肉和肌肉。 **是用于艺术交流的工具。艺术必须从模仿开始，但它必须归于创造。因此，“读书破万卷，下笔如有神”，天才的灵感也是从功夫中得来的。
最后第十五章，作者提出了他的美学研究的理想目标——“人生的艺术化”。没有生活就没有艺术，因为艺术是兴趣的表现，兴趣的根源在于生活；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。所谓艺术生活就是现实生活。
在这个世界上，有两种人的生活最没有艺术性。一个是外行，一个是伪君子。生活的艺术性是生活的严肃性和趣味性。“慢慢走，欣赏啊！
”，欣赏也就是“无所为而为的玩索”。在欣赏中，人们像神仙一样自由和受祝福。
通过通读全书，我更加深刻的了解了美学的知识，从中受益匪浅，感受颇多，对于其中的美感与快感、美感与联想的问题分析，我也来谈谈自己的一些不成熟的看法。首先，需要明确的是，我同意书中的观点，即美与快乐、美与联想不能混淆。
其实，美感与快感无时无刻不存在于我们的生活之中，特别是快感，它是一种通过我们的感官就能很容易产生的感觉，口渴了喝水的快感，听到优美**的快感，见到了喜欢的人的快感……总之，当我们现实的欲望得到了满足就产生了快感。但这于美感不同，美感**于形象的直觉，与实际活动无关。比如说，当我们看到一件瓷器，有的人看到的是它的年代久远，有的人看到的是它的价值不菲，有的人看到的是它曾经的用途，这些都不能叫做产生了美感，只有从它的器形、花色、光泽、气韵等本身的形象特质，产生的才是美感。
还有，联想也是生活中十分常见的，当人们看到一事物时，不自觉地就想到了另一事物，而且往往过去对于那事物的好恶，会不由地影响我们对于此时事物的看法。当某一旧事物让我们有甜美的回忆时，我们遇到与之相关的新事物就会不自觉地联想过去，从而心情愉悦，这也很容易被误认为是美感。但是美感起于直觉，不带思考，而联想带有思考，是以旧经验诠释新经验。
比如说，当我们看到一幅红叶的画，会不自觉地想起曾经携三五好友一起秋游香山的场景，想起“霜叶红于二月花”，想起“看万山红遍，层林尽染”，这些偶然间的联想，让我们找到了甜美的回忆，但这并不是美感。
而且，有时候快感与联想会共生在一起，就是以甜美的回忆来满足此时的欲望需求，来达到心情愉悦的效果，这让我们更加难以分辨什么是真正的美感。当我们通过一事物而联想到另一事物时，那些相伴而来的甜美回忆，往往也会带给我们心情上的愉悦，给心灵一种安慰，让我们得以排遣此时心中的郁结和不快，这也让我们误以为这一事物有精神上的疗伤作用，从而认为它是美的。比如说，当我们看到一座漂亮的公园，往往会联想到那童年时的美好时光，和爸爸妈妈或者小朋友们一起玩耍的场景，这些甜美的回忆也给了我们现在充满压力的**生活一种精神上的安慰，是我们达到放松自己这一目的的一种实际的手段和途径，所以我们会很希望在空闲时来到这个公园，但并不是因为它的设施完善、布局合理、景色宜人等等本身形象上的特质。
其实，这就是联想到旧经验所带来的一种精神上的实用作用，并不是“无所为而为”的形象直觉，也就不是真正意义上的美感。
《谈美》一书是在朱光潜先生在82岁的心血之作，他既是对自己漫长的美学生涯的一次归纳总结，又是与青年一代最亲近的交流。他不单单是将几点星光散在了悠悠的过去，更是将一盏盏明灯微光指向了我们遥远的未来。
在这第七封信中，朱光潜先生在总结了美感的定义后，提出了“简单”的问题：“什么是美？”
美是什么？这个答案仿佛很多人都能脱口而出。它本身就是美的，我们的眼睛能看到的。朱光潜先生不这么认为，单纯的由事物本身决定美丑，不会有统一的标准。羊羔虽美，众口难调。每一个人看到的高矮胖瘦在别人眼中不可能完全相同，朱光潜先生用通俗易懂的例子，让美本在物之说站不住了脚。若用人心去定义美，仿佛又恰到好处。但是朱光潜先生却仍能用朴实无华的语言举出一个个例子击碎错误的观点。唯心的说法仿佛又陷入了冲突。
你的心认为《孔雀东南飞》美，可能由于他爱与孝两种理想的冲突；托尔斯泰的心又认为，美与道德和宗教的教训挂钩……成千上万种说法，根本找不到唯一的答案，唯心的说法，也不攻自破了。
当你心中对美的定义彻底失去方向时，朱光潜先生又在你思想的空缺处注入一杯清茶，缓缓流入。他给予了美的定义：美不完全在外物，也不完全在人心，它是两者结合的产物，缺一不可。
美既不是物体本身与生俱来的，也不是由你的内心完全赋予的。当物体具有创造成美的可能时，他就具备了被发现成美的可能。当一个人性分和情趣达到时，他就具备了发现具有创造成美可能性的物体。
朱光潜先生接着用层层递进的方式，娓娓道来他心中物我间的关系。
在“8线”实验中，用最直观现象的方式总结出了两点结论：
1、最简单的事物也具备创造出美的可能性，即使是6道黑色的线。
2、心灵会将混乱的事物综合成整体，并对下一步进行“预料”。
第一点很好理解，既然最简单的事物都具备成为美的可能，那么所有物体基本都具备这个能力，只是人的性分和情趣能否到达罢了。
第二点看着晦涩难懂，但结合实验却很好理解。看过前面6道整齐排列有“规律”的线，又看到杂乱无章的线，和自己的“预想”产生了偏差，便成了“不美”。
起初，我认为这种预想脱离了艺术，脱离了美感，因为美感是不加思索的，是形象的直觉，这算不得“美”。
孟实先生总能在我最困惑的时候，雪中送炭般用最朴实无华的语言替我解答疑惑。简单的例子：“深夜下楼，无意料下一格都是台阶，突然到了平地，便是出乎意料。”这种“预想”是不加思索的，没有经过大脑的修饰，只是思维的惯性，并不会妨碍到美，更没有脱离原本的艺术，这就是“规律和节奏”。由浅入深，美和自然的联系便在孟实先生的引导下呼之欲出了。
自然永远不可能自己变成美。它需要通过人心的艺术化。单有自然万物，没有人的思想和灵魂的浸润，没有人心的艺术化，它就称不得艺术，成不了美。
孟实先生举的：“情人眼里出西施。”就是最好例子。真的是情人完美无瑕，国色天香堪比四大美女吗？先不否认确实有如此美丽的人，光论普遍大众，这不现实。热恋的人都给自己的情人给予了自己心中最完美的形象，情人变成了一个理想化的变形，如同人与自然，情人就如同被理想化艺术化的自然。
被艺术化的自然就是自然与心灵的结合，两者相辅相成，缺一不可。所以在这自然之中不存在什么美，但是却充满有创造美能力的事物。等着我们用心灵与自然去创造的美有很多，你，愿意用心去与自然创造美吗？
读完朱光潜先生的《谈美》，感觉这部书不像是在谈深奥的美学，而更像是一部介绍美、鼓励年轻人去发现美、创造美的书。朱光潜先生在这部书里面所提到的美，也并非完全是哲学意义上的“审美”，而是更多的在探讨自然美、艺术美、人生美，这些我们在生活中看得见、摸得着的美的事物。
朱光潜先生开篇就开始谈如何发现美。究竟美在哪里？究竟什么是美？人和人的看法多有不同。正如书中提到的关于一棵古松的三种态度的问题所展示出来的，画家认为是美的古松，在植物学家与商人眼中却只不过是一株客观实在的，实用的植物。按照朱光潜先生在书中所说，正是因为植物学家与木商不能够跳出他们的专业的实用范畴才不能发现古松自然的“盘屈如龙蛇的弦纹以及它的昂然高举、不受屈挠的气概”。这种观点很有道理，可能也就是常说的“审美无功利”的通俗易懂的说法。但是，等到后面又谈到创造美的部分时，这种观点未免又有一点片面了。
“许多轰轰烈烈的英雄和美人都过去了，许多轰轰烈烈的成功和失败也都过去了，只有艺术品真正是不朽的。”的确，真正的艺术品自然会永垂不朽，但如果脱离了孕育它的历史环境，再伟大的艺术品也是无从产生，更别提什么永垂不朽了。朱光潜先生如此说，当然是为了纠正人们对于审美无用的误解。说动人心魄的历史于我们无意义而《短歌行》于我们亲切，其实是漫长的时间已经把厚重的历史和我们的实用的范畴远远的疏离开来，让我们有机会以身处之外的心理来享受历史的跌宕起伏。艺术品作为一种对历史的记录或演绎，为我们带来美的享受。这种美的享受大概不是当年历史的亲历者所能感受到的。
当局者迷，旁边者清。优秀的艺术作品应该是既有主观又有客观，或者说既要有作者的情感又要能跳出情感来客观审视。朱光潜先生在书中也多次提到，虽然艺术来自于生活，但是艺术所用的情感却并不是生糙而是经过反省的。书中说，“艺术家在写切身的情感时，都不能同时站在这种情感中过活，必定把它加以客观化，必定由站在主位的尝受者退为站在客位的观赏者”。也就是说，在艺术家亲身经历人生的大起与大落之时是无法将这种情感客观的表现出来，而非要等“痛定思痛”，心绪得以跳出之时才能够将自己的情感作为材料进行加工和创作，产生艺术品。而这种由主观到客观的过程，也即是摆脱实用性的过程。
当然，除去艺术家的亲身经历，还有很多优秀的艺术作品是基于虚构的人生感受。既然没有实际的亲身经历可以跳出，就需要艺术家能够将自己融入所要刻画人的心境与生活中去，去获得主观的情感已获得可以客观刻画的材料。美的艺术的创作，既不可过于主观而物我不分，也不可绝对客观而令作品趣味索然。
此时说到底，发现美的过程即是脱离实用性、逐渐走向客观的过程。人事景物，脱离了我们的日常实用，其中所蕴含的美感才有机会被我们所发现。
既然发现了美，就要去欣赏美。我们常常感到，自然风景是不变的，可是人与人对它的感受却千差外别。这种对于事物的审美差异，正如朱光潜先生书中所说，始于我们在欣赏时的“移情作用”的差异。我们之所以对于同一审美对象有着不同的审美感受，首先是因为我们由于不同的心境和经历，对于物产生了不同的心理活动。一个简单的例子就是，我们心情愉快时看秋风扫落叶或许会对自然的变化赞叹不已，而当我们心灰意冷时恐怕再见此情此景只会徒增心中的悲凉。根据书中的观点，我们的移情作用往往是带有无意的模仿。我们听舒缓的音乐感觉舒缓；听雄壮的节拍会感觉心潮澎湃。我们之所以会因为不同的音乐产生截然不同的情感，不是因为音乐本身有高低、长短、急缓、宏纤之分，而是因为我们在聆听舒缓的音乐时心思不由自主的模仿曲调节拍进行舒缓的活动，进而勾起了我们记忆里面某种舒缓的人生体验，从而让我们产生了所谓的“共鸣”。
因此，正如朱光潜先生所说的那样，物的形象是人的情趣的反照。我们虽在移情中模仿着外物，却也在模仿中加入自己的体验，也在进行着某种创作，而这种创作产生了我们千差万别的审美体验。
然而，我们什么时候知道我们是在审美呢？审美的过程似乎就像在做梦。我们在做梦时通常不会意识
到梦境，只有等梦醒之后才隐约对之前的梦境有所唏嘘。同样的，我们对于一件艺术作品的欣赏越入迷，我们就越难觉察到自己是在欣赏它，也难以察觉自己在审美中所享受的快乐。这种感受似乎与上面的“审美脱离实用”以及“客观”的原则相悖，因为既然我们已经沉浸在对作品的欣赏中，又如何断言我们已经和作品脱离了实用的关系了呢？
朱光潜先生谈到美感有两个要素：一是目前意象和实际人生中也有一种适当的距离，二是在观赏这种意象时，我们处于聚精会神以至于物我两忘的境界，所以于无意之中以我的情趣移注于物，以物的姿态移注于我。要说明这两点，就要分明“快感”与“美感”二者。正如之前所说，我们欣赏艺术作品感到满足，喝水、饮食异能感到满足，这二者之满足究竟有什么不同，是区分“美感”与“快感”的关键所在。根据朱光潜先生的观点，我们因为满足实用的需要而产生的快感总是与体验同时发生的。也就是说我们觉得某种饭菜可口，这种体验只是发生在我们品尝这种食物的过程之中。相反的，我们从欣赏艺术作品所获得的满足却发生在我们欣赏艺术作品的行为之后。“在聚精会神之中忘记自我”，也正是指在审美的过程中脱离了我们的实际人生从而进入到一种拜托了物质实用的“物我两忘”境界了。这样看来，我们欣赏艺术作品而获得美的满足也的确是一种脱离了主观与实用的感受。那么在这里，我认为就有必要想一下我们在上面所提到的“聚精会神的欣赏”中究竟在想些什么。我们在阅读诗文时，常常有因为文章句子打动内心而想入非非之时。这种联想的行为在书中并没有被算作是审美的过程。究其原因，是因为我们在联想的时候已经脱离了艺术品本身，而转入对于我们实际人生的某种回忆性质的思考中去，因此无功利的欣赏也就中止了。当然，在我们从这种主观的联想中重新转入对艺术本身的欣赏时，审美的过程也会延续。
美感既然是我们内心脱离了“物我”的活动，那么我们究竟要如何创造美呢？或者说，我们创造出什么样的艺术才算美呢？这里朱光潜先生用了七个章节来谈规律与创新的关系。正如书中所提到的：“艺术家从模仿人手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。我们在前面说过，创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。”
作者的观点认为，好的作品一方面来源于想象与情感的运用，另一方面也得益于对格律、规则的因袭。我们在诵读诗文的时候常常一方面折服于作品或雄浑或细腻的构思，另一方面也感叹于作品流畅的音律与和谐的结构。构思固然出自艺术家之手，而音律与体例则是世世代代沿袭的产物。一种文体，创立之初往往新颖却粗糙，临近衰亡却华美而乏味。所谓的格律，也不过是诗人一代代传下来，约定俗成的诀窍而已。前人发现这样作文朗朗上口，后人便也模仿前人的格式，长久以来才形成了固定的格式。一种文体的衰败，其实是后人对于前人所创再无法创新，从而过于关注躯壳而失掉了对于生活本质的艺术的表达的结果。
“读书破万卷，下笔如有神。”我们如果想要懂得如何去创造美，就要大胆的、大量的去欣赏美。对于创作而言，极重要的灵感就是出自持续不断的，广泛的审美所积攒下来的潜意识活动。虽然艺术的门类繁多，但我们对于美的感受却是相通的。只有多去欣赏美，我们才能在潜意识里面积累足够多的情思，从而碰擦出宝贵的灵感火花。
我们中的大多数虽然无法成为优秀的艺术家，但懂得以跳出实用的眼光去“玩味”生活，去欣赏人生，我们也会从着“无所为而为的玩索”中体味到无限的乐趣。
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